Perlu diingatkan bahawa ini bukan akidah ahli sunnah sama sekali. Wacana ini tidak pernah berlaku melainkan setelah kemunculan seorang tokoh ilmuwan terkenal yang saya tidak mahu menyebutkan namanya di sini.
Cuma, di sini, saya respons secara ringkas kerana pihak sebelah sana pun tidak ulas panjang dan pembentangan tersebut tidak tersebar luas serta tidak ada tontonan yang ramai sehingga saya tidak perlu memperbesar-besarkannya. Saya lebih fokus kepada sekilas dan hanya petik pada poin besar sahaja.
Ada dua sebab pendapat ini tidak begitu mendapat perbincangan di tanah air kita walaupun kelompok pendukung bagi tokoh ilmuwan ini sudah dikatakan cukup berpengaruh.
Yang pertama adalah pendapat ini begitu kompleks untuk difahami. Ia tidak mudah untuk orang awam yang mahir bahasa Arab, apalagi selainnya yang tidak memahami bahasa Arab. Atas sebab itulah pendapat ini sangat sukar untuk dijelaskan kerana ia memerlukan penjelasan yang teliti dan deria penghadaman yang ligat untuk memahaminya.
Yang kedua adalah konsekuensi pendapat ini akan menatijahkan penolakan ijmak yang disebutkan Ibn Ḥazm yang akan dinyatakan nanti dengan izin Allah. Sekalipun seseorang itu fanatik dengan tokoh ilmuwan tersebut, pendapat ini agak berisiko untuk dipegang dan adakalanya pengkagum mereka ini teragak-agak untuk menerimanya, apatah lagi diperjuangkan dan disebarkan kepada masyarakat umum supaya menjadi penerimaan secara global.
Justeru, kekhuatiran inilah yang menyebabkan seseorang itu mendiamkan diri daripada berbicara tentang ini kepada orang ramai kerana ia bukan sahaja kompleks, tetapi menyalahi arus perdana yang telah difahami umum.
Setelah faham tentang ini, maka mudahlah kita untuk faham dalam istilah at-Tasalsul. Ia juga dilihat pada dua perspektif. Pertama, at-Tasalsul al-Māḍī (التَّسَلْسُل الْمَاضِى), iaitu rantaian yang tidak berpenghujung yang lampau dan at-Tasalsul al-Mustaqbal (التَّسَلْسُل الْمُسْتَقْبَل), iaitu rantaian yang tidak berpenghujung yang terkehadapan.
At-Tasalsul al-Māḍī adalah pada perspektif makhluk. Ia adalah kitaran penciptaan dan penggantian alam ini pada masa lalu adalah berterusan sehingga tidak ada permulaan baginya sepertimana yang telah dijelaskan tadi.
Manakala, at-Tasalsul al-Mustaqbal adalah pada perspektif Allah. Ia adalah kesentiasaan bagi-Nya untuk menciptakan, berbuat dan mentadbir alam ini dari proses penciptaan alam dan penggantiannya yang tidak ada permulaan sehinggalah kepada ketiadaan penghujungnya atau akhirnya.
Kenapa tokoh ilmuwan itu berpendapat sebegini? Ini kerana menurutnya, Allah tidak patut disifatkan dengan Dia tidak disifatkan dengan pencipta, kemudian disifatkan dengannya melalui penciptaan atau Dia itu "tertahan" (مُعَطَّل) atau tergenang (تَوَقَّفَ) daripada menciptakan sesuatu atau Dia "tidak mahu" menciptakan sesuatu, kemudian Dia "mahu" menciptakan alam kita ini yang sekarang selepas "tempoh tertentu".
Jika jawapannya adalah tidak, maka ini bermakna penciptaan alam ini adalah wajib bagi Allah dan Dia sentiasa sahaja perlu mencipta, membuat dan lain-lain supaya Dia kekal bersifat pencipta, pembuat dan lain-lain. Dengan kata lain, Dia berhajat kepada alam ini dengan proses penciptaan yang berterusan supaya Dia "mengekalkan" sifat ciptaan. Ini menunjukkan tanpa penciptaan alam, Dia adalah lemah dan "tertanggal" sifat pencipta, pembuat dan lain-lain.
Saya berharap agar ia dapat dicerna dan dihadam dengan mudah untuk mana-mana pembaca serta semoga ia bermanfaat.
Cuma, di sini, saya respons secara ringkas kerana pihak sebelah sana pun tidak ulas panjang dan pembentangan tersebut tidak tersebar luas serta tidak ada tontonan yang ramai sehingga saya tidak perlu memperbesar-besarkannya. Saya lebih fokus kepada sekilas dan hanya petik pada poin besar sahaja.
Justeru, saya tulis di sini sebagai persiapan awal jika isu ini diwacanakan pada masa akan datang dan saya tujukan penulisan kepada mereka yang sudah ada garapan yang minimum dalam isu ini. Bagi yang belum tahu, saya cuba akan permudahkannya supaya boleh difahami oleh setiap lapisan pembaca.
Pendapat ini sangat popular daripada seorang tokoh ilmuwan itu dan ia tidak akan dinafikan sama sekali melainkan orang yang jahil kerana pendapat ini bertaburan dipertahankan dan dibincangkan di pelbagai kitabnya.
Walaupun ia ada wacana hangat di negara Arab dan warganet daripada sana, tetapi setakat ini, saya belum menemukan sesiapa di tanah air yang berani secara terbuka mengetengahkan gagasan ini secara menyeluruh, apatah lagi orang yang mendukung, membela dan mempertahankannya.
Pendapat ini sangat popular daripada seorang tokoh ilmuwan itu dan ia tidak akan dinafikan sama sekali melainkan orang yang jahil kerana pendapat ini bertaburan dipertahankan dan dibincangkan di pelbagai kitabnya.
Walaupun ia ada wacana hangat di negara Arab dan warganet daripada sana, tetapi setakat ini, saya belum menemukan sesiapa di tanah air yang berani secara terbuka mengetengahkan gagasan ini secara menyeluruh, apatah lagi orang yang mendukung, membela dan mempertahankannya.
Ada dua sebab pendapat ini tidak begitu mendapat perbincangan di tanah air kita walaupun kelompok pendukung bagi tokoh ilmuwan ini sudah dikatakan cukup berpengaruh.
Yang pertama adalah pendapat ini begitu kompleks untuk difahami. Ia tidak mudah untuk orang awam yang mahir bahasa Arab, apalagi selainnya yang tidak memahami bahasa Arab. Atas sebab itulah pendapat ini sangat sukar untuk dijelaskan kerana ia memerlukan penjelasan yang teliti dan deria penghadaman yang ligat untuk memahaminya.
Yang kedua adalah konsekuensi pendapat ini akan menatijahkan penolakan ijmak yang disebutkan Ibn Ḥazm yang akan dinyatakan nanti dengan izin Allah. Sekalipun seseorang itu fanatik dengan tokoh ilmuwan tersebut, pendapat ini agak berisiko untuk dipegang dan adakalanya pengkagum mereka ini teragak-agak untuk menerimanya, apatah lagi diperjuangkan dan disebarkan kepada masyarakat umum supaya menjadi penerimaan secara global.
Justeru, kekhuatiran inilah yang menyebabkan seseorang itu mendiamkan diri daripada berbicara tentang ini kepada orang ramai kerana ia bukan sahaja kompleks, tetapi menyalahi arus perdana yang telah difahami umum.
Namun, dalam menjelaskan konsep ini, saya akan cuba berusaha semampu yang boleh dengan bantuan Allah dan izin-Nya untuk memudahkan bicara supaya ia boleh dicerna oleh para pembaca.
Perlu diingatkan lagi bahawa apabila berbicara tentang Qodīm an-Nawʿ Ḥādiṯs al-Āḥād, akan ada tiga istilah yang mendatang dalam perbahasan ini. Pertama, al-Ḥawādīṯs La Awwala Lahu (الْحَوَادِث لَا أَوَّلَ لَهُ), iaitu perkara baharu yang tidak ada awal baginya. Kedua, perbezaan antara Qidam al-ʿAyn (قِدَم الْعَيْنِ), qidam pada ainnya dan Qidam an-Nawʿ (قِدَم النَّوْعِ), iaitu qidam pada jenisnya. Saya akan jelaskan satu persatu pada istilah ini. Ketiga, at-Tasalsul (التَّسَلْسُل), iaitu rantaian tidak berhujung.
Untuk memahami Qodīm an-Nawʿ Ḥādiṯs al-Āḥād, kita lihat sebagai contoh. Misalnya adalah Qodīm an-Nawʿ adalah warna dan Ḥādiṯs al-Āḥād pula hitam, putih, merah, kuning dan setiap jenis warna. Misal yang lain adalah Qodīm an-Nawʿ adalah manusia dan Ḥādiṯs al-Āḥād adalah Naruto, Sasuke, Sakura, Kakashi, Itachi, Astolfo dan lain-lain. Qodīm an-Nawʿ adalah anime dan Ḥādiṯs al-Āḥād adalah Bleach, One Piece, Clannad dan lain-lain.
Justeru, apa yang dapat difahami pada Qodīm an-Nawʿ Ḥādiṯs al-Āḥād dalam kalam Allah ini menurut pendapat tokoh ilmuwan tersebut? Qodīm an-Nawʿ pada kalam Allah ini adalah sifat-Nya, kemampuan-Nya dan potensi-Nya pada diri-Nya yang tidak didahului sebelum ada dan ia adalah qadim. Adapun Ḥādiṯs al-Āḥād pula, ia adalah perlaksanaan, iaitu Dia melaksanakan sifat kalam-Nya dengan menyampaikan kalam-Nya pada waktu, peristiwa tertentu dan individu tertentu atau bahasa Inggerisnya 'He execute, exercise and carry out His kalam into specific event of His creation'.
Contohnya adalah bicara-Nya kepada Nabi Mūsā عليه السلام. Kalam: "Tanggalkan kedua-dua seliparmu kerana sesungguhnya engkau di lembah suci, Tuwa" [Surah Ṭoha ayat 12] adalah ketika zaman Nabi Mūsā عليه السلام. Kalam yang spesifik ini tidak pernah dikatakan sebelum baginda. Yang spesifik inilah dalam kategori Ḥādiṯs al-Āḥād.
Walaupun ia spesifik pada peristiwa tertentu, iaitu zaman Nabi Mūsā عليه السلام, adakah ini bermakna bahawa keseluruhan kalam-Nya didahului tiada, lalu ia ada apabila berinteraksi dengan baginda? Sudah tentu tidak. Sifat kalam-Nya, potensi-Nya untuk berbicara dan kemampuan-Nya untuk menyampaikan kalam-Nya sudah ada pada diri-Nya. Hanya sahaja perlaksanaan atau 'execution' itu berbeza pada peristiwa dan waktu yang berbeza.
Jika Nabi Mūsā عليه السلام ada spesifik kalam-Nya dan spesifik waktu penyampaiannya, sebegitu juga ketika dengan Nabi ʿĪsā عليه السلام, sebegitu juga dengan al-Quran dan lain-lain. Waktu dan peristiwa spesifik inilah Ḥādiṯs al-Āḥād. Namun, bukan bermakna sifat kalam Allah itu baru sahaja ada, kemudian setelah peristiwa tertentu, barulah kalam-Nya itu ada. Tidak! Potensi-Nya dan kemampuan-Nya sudah ada secara qadim. Inilah yang dimaksudkan pada Qodīm an-Nawʿ.
Sekarang, mudah-mudahan dapatlah difahami yang dimaksudkan Qodīm an-Nawʿ Ḥādiṯs al-Āḥād.
Perlu diingatkan lagi bahawa apabila berbicara tentang Qodīm an-Nawʿ Ḥādiṯs al-Āḥād, akan ada tiga istilah yang mendatang dalam perbahasan ini. Pertama, al-Ḥawādīṯs La Awwala Lahu (الْحَوَادِث لَا أَوَّلَ لَهُ), iaitu perkara baharu yang tidak ada awal baginya. Kedua, perbezaan antara Qidam al-ʿAyn (قِدَم الْعَيْنِ), qidam pada ainnya dan Qidam an-Nawʿ (قِدَم النَّوْعِ), iaitu qidam pada jenisnya. Saya akan jelaskan satu persatu pada istilah ini. Ketiga, at-Tasalsul (التَّسَلْسُل), iaitu rantaian tidak berhujung.
Untuk memahami Qodīm an-Nawʿ Ḥādiṯs al-Āḥād, kita lihat sebagai contoh. Misalnya adalah Qodīm an-Nawʿ adalah warna dan Ḥādiṯs al-Āḥād pula hitam, putih, merah, kuning dan setiap jenis warna. Misal yang lain adalah Qodīm an-Nawʿ adalah manusia dan Ḥādiṯs al-Āḥād adalah Naruto, Sasuke, Sakura, Kakashi, Itachi, Astolfo dan lain-lain. Qodīm an-Nawʿ adalah anime dan Ḥādiṯs al-Āḥād adalah Bleach, One Piece, Clannad dan lain-lain.
Justeru, apa yang dapat difahami pada Qodīm an-Nawʿ Ḥādiṯs al-Āḥād dalam kalam Allah ini menurut pendapat tokoh ilmuwan tersebut? Qodīm an-Nawʿ pada kalam Allah ini adalah sifat-Nya, kemampuan-Nya dan potensi-Nya pada diri-Nya yang tidak didahului sebelum ada dan ia adalah qadim. Adapun Ḥādiṯs al-Āḥād pula, ia adalah perlaksanaan, iaitu Dia melaksanakan sifat kalam-Nya dengan menyampaikan kalam-Nya pada waktu, peristiwa tertentu dan individu tertentu atau bahasa Inggerisnya 'He execute, exercise and carry out His kalam into specific event of His creation'.
Contohnya adalah bicara-Nya kepada Nabi Mūsā عليه السلام. Kalam: "Tanggalkan kedua-dua seliparmu kerana sesungguhnya engkau di lembah suci, Tuwa" [Surah Ṭoha ayat 12] adalah ketika zaman Nabi Mūsā عليه السلام. Kalam yang spesifik ini tidak pernah dikatakan sebelum baginda. Yang spesifik inilah dalam kategori Ḥādiṯs al-Āḥād.
Walaupun ia spesifik pada peristiwa tertentu, iaitu zaman Nabi Mūsā عليه السلام, adakah ini bermakna bahawa keseluruhan kalam-Nya didahului tiada, lalu ia ada apabila berinteraksi dengan baginda? Sudah tentu tidak. Sifat kalam-Nya, potensi-Nya untuk berbicara dan kemampuan-Nya untuk menyampaikan kalam-Nya sudah ada pada diri-Nya. Hanya sahaja perlaksanaan atau 'execution' itu berbeza pada peristiwa dan waktu yang berbeza.
Jika Nabi Mūsā عليه السلام ada spesifik kalam-Nya dan spesifik waktu penyampaiannya, sebegitu juga ketika dengan Nabi ʿĪsā عليه السلام, sebegitu juga dengan al-Quran dan lain-lain. Waktu dan peristiwa spesifik inilah Ḥādiṯs al-Āḥād. Namun, bukan bermakna sifat kalam Allah itu baru sahaja ada, kemudian setelah peristiwa tertentu, barulah kalam-Nya itu ada. Tidak! Potensi-Nya dan kemampuan-Nya sudah ada secara qadim. Inilah yang dimaksudkan pada Qodīm an-Nawʿ.
Sekarang, mudah-mudahan dapatlah difahami yang dimaksudkan Qodīm an-Nawʿ Ḥādiṯs al-Āḥād.
Sukacita ingin diingatkan bahawa perbahasan istilah ini tidak terhad pada sifat kalam Allah. Ia juga pada sifat yang lain yang menurut tokoh ilmuwan tersebut adalah sifat al-Ikẖtiyāriyyah, iaitu pilihan berbuat sesuatu seperti an-Nuzūl, al-Istiwāʾ, al-Majī` dan lain-lain. Cuma, sifat kalam ini selalunya dijadikan contoh yang popular dan berulangan.
Kemudian, apa pula dengan al-Ḥawādīṯs La Awwala Lahu? Ada dua perspektif. Ia pada Allah dan pada makhluk.
Pada Allah, ia sepertimana sifat kalam tadi. Penyampaian kalam-Nya kepada Nabi Mūsā عليه السلام adalah baharu kerana Dia tidak berbicara pada kalam tersebut sebelum baginda. Ia boleh dikatakan baharu. Akan tetapi, baharu di sini bukanlah yang bermula dengan tiada kepada ada atau dengan kata lain sifat kalam itu tidak ada, kemudian selepas penciptaan baginda atau berlakunya peristiwa, barulah ada sifat kalam itu. Baharu di sini adalah perlaksanaan atau 'execution'. Ia baharu pada penyampaian pada waktu dan peristiwa spesifik, tetapi ia adalah baharu yang tidak ada permulaan baginya.
Pada makhluk pula, menurut tokoh ilmuwan tersebut, alam ini adalah baharu. Akan tetapi, ia tidak ada permulaan bagi-Nya, iaitu didahului tiada kepada ada. Saya tutup sekejap di sini dan saya akan menghabiskan poin pentingnya nanti kerana ini belum cukup memggambarkan pendirian sebenarnya. Untuk hal ini, kita terus pergi ke perbezaan Qidam al-ʿAyn dan Qidam an-Nawʿ.
Menurut pendirian tokoh ilmuwan tersebut, alam ini bukan didahului tiada kepada ada, tetapi sebelum wujudnya alam yang kita berada sekarang ini, alam ini didahului oleh alam yang kita cuba menamakannya sebagai alam A yang telah dibinasakan oleh Allah. Dengan kata lain, alam yang kita berada sekarang ini adalah alam yang digantikan dengan alam A yang dibinasakankan bagi diciptakan alam ini. Kemudian, alam A pula didahului dengan alam B. Maknanya, alam A itu digantikan dengan alam B yang telah dibinasakankan bagi mewujudkan alam A. Kemudian, alam B ini didahului oleh alam C. Kemudian, alam C ini didahului oleh alam D. Proses yang sama ini berterusan sehinggalah tiada permulaannya atau tiada titik pangkalnya.
Lantas, inilah yang tokoh ilmuwan itu memaksudkan dengan al-Ḥawādīṯs La Awwala Lahu, iaitu baharu yang tidak ada awalnya pada perspektif makhluk. Pada kategori ini, ia adalah Qidam an-Nawʿ kerana qidam di sini bukan kerana didahului oleh tiada, tetapi ia digantikan oleh yang ada yang sebelumnya yang dibinaaskan yang mana proses itu berterusan sehingga tiada permulaan baginya.
Apa beza pendirian tokoh ilmuwan ini dengan mereka yang dihukumkan kafir kerana beriktikad bahawa alam itu qadim? Mereka yang dihukumkan kafir adalah kerana mereka beriktikad bahawa alam yang kita berada sekarang ini adalah qadim. Inilah dia Qidam al-ʿAyn dan jenis qidam inilah yang tokoh ilmuwan tersebut menyinggungnya dan mencelanya.
Tokoh ilmuwan tersebut tidak berpendapat qidam al-ʿAyn, tetapi berpendapat pada qidam qidam an-Nawʿ. Dia beranggapan bahawa alam yang kita diami sekarang adalah baharu dan digantikan dengan alam baharu yang dibinasakan supaya terwujudnya alam kita ini, kemudian alam tersebut adalah pergantian dengan alam yang sebelumnya yang dibinaskan dan sebegitulah kitarannya sehingga tiada permulaan atau pangkalnya supaya tokoh ilmuwan tersebut dianggap tidak menyatakan bahawa alam ini sendiri adalah qadim atau pati daripada alam ini adalah qadim, tetapi bentuk yang ada sekarang ini adalah baharu. Inilah yang cuba dielakkan dan sebagai alternatif yang baginya terbebas daripada pegangan yang sesat.
Kemudian, apa pula dengan al-Ḥawādīṯs La Awwala Lahu? Ada dua perspektif. Ia pada Allah dan pada makhluk.
Pada Allah, ia sepertimana sifat kalam tadi. Penyampaian kalam-Nya kepada Nabi Mūsā عليه السلام adalah baharu kerana Dia tidak berbicara pada kalam tersebut sebelum baginda. Ia boleh dikatakan baharu. Akan tetapi, baharu di sini bukanlah yang bermula dengan tiada kepada ada atau dengan kata lain sifat kalam itu tidak ada, kemudian selepas penciptaan baginda atau berlakunya peristiwa, barulah ada sifat kalam itu. Baharu di sini adalah perlaksanaan atau 'execution'. Ia baharu pada penyampaian pada waktu dan peristiwa spesifik, tetapi ia adalah baharu yang tidak ada permulaan baginya.
Pada makhluk pula, menurut tokoh ilmuwan tersebut, alam ini adalah baharu. Akan tetapi, ia tidak ada permulaan bagi-Nya, iaitu didahului tiada kepada ada. Saya tutup sekejap di sini dan saya akan menghabiskan poin pentingnya nanti kerana ini belum cukup memggambarkan pendirian sebenarnya. Untuk hal ini, kita terus pergi ke perbezaan Qidam al-ʿAyn dan Qidam an-Nawʿ.
Menurut pendirian tokoh ilmuwan tersebut, alam ini bukan didahului tiada kepada ada, tetapi sebelum wujudnya alam yang kita berada sekarang ini, alam ini didahului oleh alam yang kita cuba menamakannya sebagai alam A yang telah dibinasakan oleh Allah. Dengan kata lain, alam yang kita berada sekarang ini adalah alam yang digantikan dengan alam A yang dibinasakankan bagi diciptakan alam ini. Kemudian, alam A pula didahului dengan alam B. Maknanya, alam A itu digantikan dengan alam B yang telah dibinasakankan bagi mewujudkan alam A. Kemudian, alam B ini didahului oleh alam C. Kemudian, alam C ini didahului oleh alam D. Proses yang sama ini berterusan sehinggalah tiada permulaannya atau tiada titik pangkalnya.
Lantas, inilah yang tokoh ilmuwan itu memaksudkan dengan al-Ḥawādīṯs La Awwala Lahu, iaitu baharu yang tidak ada awalnya pada perspektif makhluk. Pada kategori ini, ia adalah Qidam an-Nawʿ kerana qidam di sini bukan kerana didahului oleh tiada, tetapi ia digantikan oleh yang ada yang sebelumnya yang dibinaaskan yang mana proses itu berterusan sehingga tiada permulaan baginya.
Apa beza pendirian tokoh ilmuwan ini dengan mereka yang dihukumkan kafir kerana beriktikad bahawa alam itu qadim? Mereka yang dihukumkan kafir adalah kerana mereka beriktikad bahawa alam yang kita berada sekarang ini adalah qadim. Inilah dia Qidam al-ʿAyn dan jenis qidam inilah yang tokoh ilmuwan tersebut menyinggungnya dan mencelanya.
Tokoh ilmuwan tersebut tidak berpendapat qidam al-ʿAyn, tetapi berpendapat pada qidam qidam an-Nawʿ. Dia beranggapan bahawa alam yang kita diami sekarang adalah baharu dan digantikan dengan alam baharu yang dibinasakan supaya terwujudnya alam kita ini, kemudian alam tersebut adalah pergantian dengan alam yang sebelumnya yang dibinaskan dan sebegitulah kitarannya sehingga tiada permulaan atau pangkalnya supaya tokoh ilmuwan tersebut dianggap tidak menyatakan bahawa alam ini sendiri adalah qadim atau pati daripada alam ini adalah qadim, tetapi bentuk yang ada sekarang ini adalah baharu. Inilah yang cuba dielakkan dan sebagai alternatif yang baginya terbebas daripada pegangan yang sesat.
Setelah faham tentang ini, maka mudahlah kita untuk faham dalam istilah at-Tasalsul. Ia juga dilihat pada dua perspektif. Pertama, at-Tasalsul al-Māḍī (التَّسَلْسُل الْمَاضِى), iaitu rantaian yang tidak berpenghujung yang lampau dan at-Tasalsul al-Mustaqbal (التَّسَلْسُل الْمُسْتَقْبَل), iaitu rantaian yang tidak berpenghujung yang terkehadapan.
At-Tasalsul al-Māḍī adalah pada perspektif makhluk. Ia adalah kitaran penciptaan dan penggantian alam ini pada masa lalu adalah berterusan sehingga tidak ada permulaan baginya sepertimana yang telah dijelaskan tadi.
Manakala, at-Tasalsul al-Mustaqbal adalah pada perspektif Allah. Ia adalah kesentiasaan bagi-Nya untuk menciptakan, berbuat dan mentadbir alam ini dari proses penciptaan alam dan penggantiannya yang tidak ada permulaan sehinggalah kepada ketiadaan penghujungnya atau akhirnya.
Kenapa tokoh ilmuwan itu berpendapat sebegini? Ini kerana menurutnya, Allah tidak patut disifatkan dengan Dia tidak disifatkan dengan pencipta, kemudian disifatkan dengannya melalui penciptaan atau Dia itu "tertahan" (مُعَطَّل) atau tergenang (تَوَقَّفَ) daripada menciptakan sesuatu atau Dia "tidak mahu" menciptakan sesuatu, kemudian Dia "mahu" menciptakan alam kita ini yang sekarang selepas "tempoh tertentu".
Tokoh ilmuwan itu berpendapat bahawa kesentiasaan Allah itu menciptakan dari yang tidak ada permulaan sehinggalah sekarang ini yang tidak ada hujungnya adalah lebih sempurna (أَكْمَل) berbanding yang dahulu Dia tidak menciptakan sesuatu, lalu Dia menciptakan alam kita ini sekarang selepas "tempoh tertentu yang Dia tidak menciptakan apa-apa".
Sekarang, fahamlah kenapa tokoh ilmuwan ini berpendapat bahawa alam yang kita berada sekarang ini didahului oleh alam sebelumnya yang dihancurkan dan digantikan yang mana kitararan ini berterusan sehingga tanpa permulaan baginya. Ini kerana menurutnya, Allah itu lebih sempurna jika penciptaan itu berterusan dan tanpa henti berbanding yang hanya sekali cipta atau tertahan daripada perbuatan mencipta, kemudian barulah Dia menciptakan.
Apakah ada impak bagi pendapat ini? Ya. Tokoh ilmuwan yang membawa pandangan ini telah menulis bantahan kepada penyebutan ijmak daripada Ibn Ḥazm yang berkata :
اتَّفقُوا ان الله عز وَجل وَحده لَا شريك لَهُ خَالق كل شَيْء غَيره وَأَنه تَعَالَى لم يزل وَحده وَلَا شَيْء غَيره مَعَه ثمَّ خلق الاشياء كلهَا كَمَا شَاءَ وَأَن النَّفس مخلوقة وَالْعرش مَخْلُوق والعالم كُله مَخْلُوق
"Mereka bersepakat bahawa Allah ʿAzza Wa Jalla adalah tunggal yang tiada perkongsian bagi-Nya, Maha Pencipta segala sesuatu selain-Nya dan Dia sentiasa tunggal yang tiada sesuatu pun selain-Nya bersama-Nya. Kemudian Dia menciptakan sesuatu keseluruhannya sebagaimana yang Dia kehendaki. Dan bahawasanya diri ini adalah makhluk, singgahsana adalah makhluk dan alam keseluruhannya adalah makhluk". [Marōtib al-Ijmāʿ Fī al-ʿIbādāt Wa al-Muʿāmalāt Wa al-Iʿtiqōdāt, m/s 167].
Tokoh ilmuwan tersebut menyatakan bahawa kesetujuan bahawa Allah itu tunggal lagi Maha Pencipta segala sesuatu dan menurutnya ini adalah pandangan benar, tetapi dia menyatakan bahawa yang paling menghairankan dalam dakwaan ijmak bahawa Dia sentiasa sahaja tunggal, tidak ada sesuatu selain-Nya bersama-Nya. Kemudian, Dia menciptakan sesuatu sebagaimana yang Dia kehendaki. Tokoh ilmuwan tersebut menyatakan bahawa ungkapan ini tidak ada dalam kitab Allah dan hadis.
Baiklah. Saya cuba bentangkan kritikan ringkas saya bagi gagasan ini. Pertama, ia menyalahi firman Allah سبحانه وتعالى :
هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ
"Dialah yang awal dan akhir". [Surah al-Ḥadīd ayat 3].
Sekarang ini, tokoh ilmuwan menafikan bahawa Dia sentiasa sahaja tunggal dan tidak ada sesuatu lain-Nya bersama-Nya. Jadi, adakah sifat al-Awwal ini juga boleh disandangkan kepada makhluk yang diciptakan yang tidak ada permulaan bagi-Nya? Al-Awwal sepertimana yang dinyatakan oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم adalah seperti sabdanya :
Apakah ada impak bagi pendapat ini? Ya. Tokoh ilmuwan yang membawa pandangan ini telah menulis bantahan kepada penyebutan ijmak daripada Ibn Ḥazm yang berkata :
اتَّفقُوا ان الله عز وَجل وَحده لَا شريك لَهُ خَالق كل شَيْء غَيره وَأَنه تَعَالَى لم يزل وَحده وَلَا شَيْء غَيره مَعَه ثمَّ خلق الاشياء كلهَا كَمَا شَاءَ وَأَن النَّفس مخلوقة وَالْعرش مَخْلُوق والعالم كُله مَخْلُوق
"Mereka bersepakat bahawa Allah ʿAzza Wa Jalla adalah tunggal yang tiada perkongsian bagi-Nya, Maha Pencipta segala sesuatu selain-Nya dan Dia sentiasa tunggal yang tiada sesuatu pun selain-Nya bersama-Nya. Kemudian Dia menciptakan sesuatu keseluruhannya sebagaimana yang Dia kehendaki. Dan bahawasanya diri ini adalah makhluk, singgahsana adalah makhluk dan alam keseluruhannya adalah makhluk". [Marōtib al-Ijmāʿ Fī al-ʿIbādāt Wa al-Muʿāmalāt Wa al-Iʿtiqōdāt, m/s 167].
Tokoh ilmuwan tersebut menyatakan bahawa kesetujuan bahawa Allah itu tunggal lagi Maha Pencipta segala sesuatu dan menurutnya ini adalah pandangan benar, tetapi dia menyatakan bahawa yang paling menghairankan dalam dakwaan ijmak bahawa Dia sentiasa sahaja tunggal, tidak ada sesuatu selain-Nya bersama-Nya. Kemudian, Dia menciptakan sesuatu sebagaimana yang Dia kehendaki. Tokoh ilmuwan tersebut menyatakan bahawa ungkapan ini tidak ada dalam kitab Allah dan hadis.
Baiklah. Saya cuba bentangkan kritikan ringkas saya bagi gagasan ini. Pertama, ia menyalahi firman Allah سبحانه وتعالى :
هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ
"Dialah yang awal dan akhir". [Surah al-Ḥadīd ayat 3].
Sekarang ini, tokoh ilmuwan menafikan bahawa Dia sentiasa sahaja tunggal dan tidak ada sesuatu lain-Nya bersama-Nya. Jadi, adakah sifat al-Awwal ini juga boleh disandangkan kepada makhluk yang diciptakan yang tidak ada permulaan bagi-Nya? Al-Awwal sepertimana yang dinyatakan oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم adalah seperti sabdanya :
اللَّهُمَّ أَنْتَ الأَوَّلُ فَلَيْسَ قَبْلَكَ شَيْء
"Ya Allah! Engkau adalah yang al-Awwal! Maka, tidak ada sesuatu pun sebelumnya". [Ṣoḥīḥ Muslim].
"Ya Allah! Engkau adalah yang al-Awwal! Maka, tidak ada sesuatu pun sebelumnya". [Ṣoḥīḥ Muslim].
Kalaulah alam itu bukan qadim, untuk apa lagi dikatakan ia tiada permulaan dan wujud bersama Allah? Ini adalah permainan bahasa dan mencampuradukkan dua percanggahan makna dalam satu lafaz. Kalaulah qadim itu adalah sesuatu yang tidak didahului tiada atau tidak ada permulaan baginya dan baharu adalah sesuatu yang didahului dengan tiada dan ada permulaan baginya, lantas tiba-tiba mengatakan bahawa baharu yang dimaksudkan adalah yang tiada permulaan baginya, maka bukankah ini seolah-olah berkata penciptaan alam ini adalah qadim, tetapi dengan lapikan istilah bahawa ia adalah baharu yang tiada permulaan?
Lantas, adakah alam ini juga boleh disifatkan dengan al-Awwal? Bahkan, tokoh ilmuwan itu sendiri berkata bahawa adanya qadim selain Allah adalah sesuatu yang sabit. Apa lagi untuk menafikan bahawa sememangnya alam ini adalah qadim dengan pengaburan pembahagian dua jenis qidam, lantas ia menatijahkan bahawa alam itu juga boleh disifatkan dengan al-Awwal?
Kedua, kalaulah alam ini didahului oleh alam yang telah dibinasakan dan digantikan dengan alam baharu yang mana ia adalah proses yang berterusan sehingga tidak ada permulaan, maka tidak wujudlah alam yang kita berada sekarang.
Mengapa? Saya beri contoh mudah. Saya tidak akan datang ke suatu restoran melainkan kawan-kawan saya telah datang. Kawan-kawan saya tidak akan datang melainkan para pekerjanya tidak hadir. Para pekerjanya tidak akan datang melainkan pengurus restoran itu membukanya. Pengurus restoran tidak akan membukanya melainkan kerajaan membenarkannya beroperasi. Kerajaan tidak akan membenarkannya beroperasi melainkan setelah penularan Covid-19 berjaya dikekang. Covid-19 tidak berjaya dikekang melainkan vaksin disiapkan. Vaksin tidak akan disiapkan melainkan syarikat mendapat dana untuk membangunkannya. Begitulah seterusnya.
Bayangkan kalau kitaran ini berterusan sehingga tidak ada permulaan dan tidak ada pangkal bagi penyelesaiannya, adakah saya akan datang ke restoran itu? Selama-lamanya tidak! Ini kerana tidak ada sebab pertama yang menjadi titik permulaan yang mampu menyelesaikan permasalahannya supaya saya boleh datang ke restoran.
Sebegtitulah juga dengan alam. Bandingkan syarat kedatangan saya ke restoran itu dengan syarat kewujudan alam yang sekarang ini. Kalaulah alam kita diami sekarang ini didahului oleh suatu alam yang dibinaskan dan digantikan dengan alam yang kita diami sekarang, kemudian alam itu pula melalui proses kitaran yang sama berulang sehinggalah tiada permulaan, apakah alam kita yang diami ini akan wujud sekarang? Sudah tentu tidak! Kita sama sekali tidak akan wujud jika alam tersebut tidak ada fasa permulaan.
Ketiga, soalan saya adalah apakah Allah berkemampuan menahan daripada menciptakan walau apapun jua yang dinamakan sebagai makhluk?
Jika jawapannya adalah ya, maka konsep alam yang kita diami sekarang ini didahului dengan tiada dan tidak didahului oleh mana-mana alam serta Allah itu satu-satunya sahaja kewujudan pada azali boleh diterima dan dihadam logik sepertimana yang dianuti oleh seluruh umat Islam. Maksudnya, boleh sahaja tanpa ada percanggahan akal bahawa alam yang kita berada ini tidak didahului oleh alam lain yang dibinasakan dan digantikan dengan alam ini dan Allah itu tidak ada yang selain-Nya bersama-Nya pada azali.
Mengapa? Saya beri contoh mudah. Saya tidak akan datang ke suatu restoran melainkan kawan-kawan saya telah datang. Kawan-kawan saya tidak akan datang melainkan para pekerjanya tidak hadir. Para pekerjanya tidak akan datang melainkan pengurus restoran itu membukanya. Pengurus restoran tidak akan membukanya melainkan kerajaan membenarkannya beroperasi. Kerajaan tidak akan membenarkannya beroperasi melainkan setelah penularan Covid-19 berjaya dikekang. Covid-19 tidak berjaya dikekang melainkan vaksin disiapkan. Vaksin tidak akan disiapkan melainkan syarikat mendapat dana untuk membangunkannya. Begitulah seterusnya.
Bayangkan kalau kitaran ini berterusan sehingga tidak ada permulaan dan tidak ada pangkal bagi penyelesaiannya, adakah saya akan datang ke restoran itu? Selama-lamanya tidak! Ini kerana tidak ada sebab pertama yang menjadi titik permulaan yang mampu menyelesaikan permasalahannya supaya saya boleh datang ke restoran.
Sebegtitulah juga dengan alam. Bandingkan syarat kedatangan saya ke restoran itu dengan syarat kewujudan alam yang sekarang ini. Kalaulah alam kita diami sekarang ini didahului oleh suatu alam yang dibinaskan dan digantikan dengan alam yang kita diami sekarang, kemudian alam itu pula melalui proses kitaran yang sama berulang sehinggalah tiada permulaan, apakah alam kita yang diami ini akan wujud sekarang? Sudah tentu tidak! Kita sama sekali tidak akan wujud jika alam tersebut tidak ada fasa permulaan.
Ketiga, soalan saya adalah apakah Allah berkemampuan menahan daripada menciptakan walau apapun jua yang dinamakan sebagai makhluk?
Jika jawapannya adalah ya, maka konsep alam yang kita diami sekarang ini didahului dengan tiada dan tidak didahului oleh mana-mana alam serta Allah itu satu-satunya sahaja kewujudan pada azali boleh diterima dan dihadam logik sepertimana yang dianuti oleh seluruh umat Islam. Maksudnya, boleh sahaja tanpa ada percanggahan akal bahawa alam yang kita berada ini tidak didahului oleh alam lain yang dibinasakan dan digantikan dengan alam ini dan Allah itu tidak ada yang selain-Nya bersama-Nya pada azali.
Maka, sindirian Allah itu "tertahan" (مُعَطَّل) atau "tergenang" (تَوَقَّف) daripada menciptakan alam ini, kemudian Dia menciptakan alam ini atau Dia "tidak mahu" menciptakan alam ini, kemudian Dia mahu menciptakan alam ini boleh dicampak ke dinding. Begitu juga tidak validnya bahawa Allah itu lebih sempurna dengan proses penciptaan, penghapusan dan penggantian yang berterusan apabila mengiyakan soalan ini.
Jika jawapannya adalah tidak, maka ini bermakna penciptaan alam ini adalah wajib bagi Allah dan Dia sentiasa sahaja perlu mencipta, membuat dan lain-lain supaya Dia kekal bersifat pencipta, pembuat dan lain-lain. Dengan kata lain, Dia berhajat kepada alam ini dengan proses penciptaan yang berterusan supaya Dia "mengekalkan" sifat ciptaan. Ini menunjukkan tanpa penciptaan alam, Dia adalah lemah dan "tertanggal" sifat pencipta, pembuat dan lain-lain.
Malah, ini menunjukkan bahawa Allah sama sekali tidak ada al-Ikẖtiyāriyyah, iaitu pilihan, tetapi hakikatnya ia menjadi obligasi yang terbeban ke atas-Nya. Allah itu terpikul dengan kewajipan untuk mencipta dan mengurus alam ini kerana Dia tidak mampu menahan untuk penciptaan alam secara keseluruhan atau sekecil habuk pun kerana Dia wajib untuk sentiasa menciptakan secara berterusan supaya Dia kekal disifatkan sebagai Maha Pencipta. Ini bermakna taalluq sifat qudrah dan iradah Allah adalah pada yang wajib, bukan pada yang mumkin atau harus.
Kemudian, konsep Qodīm an-Nawʿ Ḥādiṯs al-Āḥād ini juga batil dan ia akan menisbahkan bahawa Allah itu berkata-kata apabila Dia berkehendak dan Dia itu diam apabila Dia berkehendak. Dengan kata lain, sebelum Allah menciptakan Mūsā عليه السلام, Dia tidak berkata-kata dan Dia berdiam. Apabila setelah tibanya peristiwanya, barulah Dia berkata: "Tanggalkanlah dua seliparmu" kepada baginda عليه السلام.
Konsep kebaharuan pada zat Allah itu sendiri adalah batil jika seseorang faham implikasi tentang perubahan suatu keadaan kepada suatu keadaan yang lain.
Apabila Allah itu diam, kemudian setelah itu, Dia berbicara sebagai contoh, ini akan memberikan tiga implikasi. Pertama, perubahan keadaan daripada yang lebih berkurangan (أَنْقُص) kepada yang lebih sempurna dan inilah batil pada diri-Nya. Kedua, perubahan keadaan daripada yang lebih sempurna kepada yang lebih berkurangan dan ini juga batil.
Ketiga, perubahan keadaan yang lebih sempurna kepada lebih sempurna dan ini satu-satu jawapan yang ada. Namun, ini juga adalah batil. Sesuatu yang telah di kemuncak kesempurnaan tidak berhajat kepada perubahan dan tidak menerima perubahan. Sifat Allah adalah yang paling sempurna sehingga tidak ada hajat lagi untuk sesuatu yang menambahkan atau mengubah atau memperbaharui keadaan kesempurnaan-Nya yang telah sedia ada.
Apabila ada pertentangan dua kesempurnaan, maka ini akan masuk dalam kesalahan at-Tarjīḥ Bilā Murojjiḥ (التَّرجِيح بِلَا مُرَجِّح), iaitu memberati tanpa pemberat. Sebab itulah dalam perbahasan al-Waḥdāniyyah, kita sama sekali tidak boleh mengatakan Allah itu ada dua sifat mendengar atau dua sifat melihat kerana terdapat dua perkara yang paling sempurna saling bertentangan. Salah satunya perlu dimenangkan dan wajib menerima satu sahaja kerana yang paling sempurna tidak boleh ada dua sesuatu yang menyaingi atau dua sesuatu yang memiliki persamaan.
Sebegitulah dengan perubahan dari satu keadaan kepada satu keadaan. Apabila berlakunya perubahan, maka akan terjadi perubahan dari aspek kesempurnaan dan menjadikan terdapat dua perbezaan dari segi kesempurnaan antara yang sebelumnya dengan yang selepasnya.
Saya beri contoh mudah yang lain. Jika dikatakan bulatan adalah bentuk yang paling sempurna, maka tidak ada keperluan lagi untuk ia berubah menjadi petak. Apabila berlakunya perubahan bentuk, maka ia akan memberikan tiga implikasi yang disebutkan tadi. Perubahan daripada yang telah mencapai kesempurnaan paling kemuncak kepada suatu yang sama-sama sempurna dengan bentuk yang lain adalah sesuatu yang tidak boleh diterima akal dan ia adalah kesalahan memberati sesuatu tanpa pemberat kerana untuk perubahan daripada yang paling sempurna kepada sesuatu yang paling sempurna memerlukan pemberat untuk memberatkan yang menjustifikasikan sebab perubahannya. Jika tidak ada, maka ia bukan sesuatu yang sempurna pada asalnya.
Betapa hebatnya salah satu penafsiran makna al-Qoyyūm (الْقَيُّوم) yang dibawa oleh Ibn Jarīr aṭ-Ṭobariyy dalam tafsirnya. Katanya :
الذي لا زوالَ معه ولا انتقال، وأنّ الله عز وجل إنما نفى عن نفسه بوَصفها بذلك، التغيُّرَ والتنقلَ من مكان إلى مكان، وحدوثَ التبدّل الذي يحدث في الآدميين وسائر خلقه غيرهم.
"Yang tidak ada anjakan bersamanya dan tidak juga perpindahan. Sesungguhnya Allah ʿAzza Wa Jalla sebenarnya menafikan diri-Nya dengan penyifatan sebegitu, iaitu perubahan dan perpindahan daripada suatu tempat ke suatu tempat serta kebaharuan pergantian yang terjadi pada bangsa Adam dan sekalian ciptaan-Nya selain mereka".
Jelaslah kelompongan bagi anutan dan gagasan seperti ini. Oleh itu, kebaharuan yang berdiri pada zat-Nya adalah batil. Sebab itulah makhluk itu menerima kebaharuan kerana perubahan keadaan dari semasa ke semasa menunjukkan kelemahan dan kekurangan kita semua. Sedangkan, yang telah sempurna tidak memerlukan suatu perubahan pada zatnya atau sifatnya dan itulah Allah.
Saya berharap agar ia dapat dicerna dan dihadam dengan mudah untuk mana-mana pembaca serta semoga ia bermanfaat.
No comments:
Post a Comment