Mengapa Tiada Terjemahan Al-Quran Yang Terbaik?

Saya kadangkala ditanya terjemahan al-Quran yang mana yang paling baik. Saya katakan bahawa tidak akan ada terjemahan yang paling terbaik sampai kiamat. Saya sendiri pun sukar untuk mencadangkan terjemahan al-Quran yang sesuai. Banyak sebabnya.

Kerja penterjemahan al-Quran hakikatnya bukan alih bahasa atau tukar bahasa sahaja, tetapi ia adalah gabungan antara pemahaman kepada penafsiran al-Quran dan kemahiran kita dalam bahasa yang ingin kita terjemahkan. 

Bayangkan kadangkala satu lafaz bahasa Arab itu boleh ada dua tiga makna yang berbeza dari ahli tafsir, malah qiraat yang berlainan juga akan menatijahkan makna berbeza. Pemahaman majaz dan hakikat dalam ayat juga boleh mempengaruhi makna.

Sekarang, tugas penterjemah adalah perlu memilih mana satu. Tidak mungkin sama sekali penterjemah ingin memuatkan kesemuanya sekaligus dalam penterjemahan satu ayat atau satu perkataan. Inilah dilemma, trilemma, tetralemma dan pelbagai lagi lemma yang lain yang dihadapi oleh penterjemah.

Untuk memilih, bukannya senang. Kadangkala perlu mengambil kira faktor kesesuaian konteks ayat, sudut tatabahasa, konteks ayat sebelumnya, keharmonian dengan suatu ayat di surah lain, bagaimana pandangan ahli tafsir tentangnya, kesesuaian qiraatnya dan pelbagai lain lagi.

Dengan kata lain, pendapat dan pemilihan peribadi penterjemah akan ada dalam proses penterjemahan itu. Nampak mengapa penterjemahan al-Quran akan berbeza bagi setiap individu atau pihak pengeluar dan mustahil untuk akan menjadi yang terbaik?

Kalau penterjemah baik hati atau ingin memaparkan maklumat tambahan, mungkin sekali akan dimasukkan sekali penafsiran yang lain pada nota kaki. Yang pasti, ia belum cukup untuk memasukkan lebih banyak daripada apa yang sepatutnya.

Kemudian, pernah ada orang tanya, tidak bolehkah jika kita hasilkan terjemahan al-Quran yang mempunyai sama mutu seni bahasa dan estetika dengan bahasa Arab? Saya katakan tidak mungkin, malah mustahil. 

Ini kerana tatabahasa Arab jauh lebih kompleks berbanding bahasa Melayu. Kadangkala, penggayaan tatabahasa Arab itu sendiri akan memberi makna tersendiri yang hanya difahami oleh orang Arab. 

Contohnya penggunaan ḥaḏzaf (حَذَف) dalam al-Quran. Kadangkala, satu beberapa kalimah digugurkan dalam satu ayat sama ada prediket, subjek, objek atau seluruh ayat yang lengkap. Bagi orang Arab, kadangkala ia sesuai menurut laras bahasa mereka, malah ia boleh menyerlahkan kesenian yang tulen melalui pengguguran kalimah atau ayat. Akan tetapi untuk bahasa Melayu, ia tidak secocok menurut laras bahasanya, malah boleh rosak estetikanya jika ditiru sama.

Contoh lain adalah struktur kata kerja bahasa Arab boleh sahaja "kata kerja + objek + pelaku" atau "kata kerja  + pelaku + objek" atau "objek + kata kerja + pelaku". 

 

Akan tetapi, struktur bahasa Melayu untuk kata kerja hanya boleh "pelaku + kata kerja + objek" atau "objek + kata kerja pasif + pelaku". Nampak jelas perbezaannya. Bagaimana mungkin struktur yang ada bahasa Arab, tetapi tidak ada pada bahasa Melayu boleh disepadankan? Sebab itulah perlunya ada pelarasan dalam terjemahan.

Itu belum lagi seni taqdīm (mendahulukan) dan taʾkẖīr (mengakhirkan) perkataan. Kadangkala prediket didahulukan dari subjek dan kadangkala objek didahulukan daripada subjek. Semua ini ada sebab keseniannya yang mungkin bahasa Melayu tidak boleh menirunya. 

Dan banyak lagi yang lain.

Itu belum lagi kosa kata yang juga memberi kesan makna yang berbeza dari bahasa Melayu. Kita perlu tahu bahawa jenis-jenis makna ini ada pelbagai. Ada detonasi, konotasi, afektif, kolokasi, stilistik, tematik dan lain-lain. 

Sekarang, untuk menterjemahkan perkataan bahasa Arab itu, bukan sekadar lihat apa perkataan bahasa Melayu, tetapi perlu juga lihat apa jenis maknanya. Ini perlu dianalisis terlebih dahulu. 

 

Kadangkala, ia adalah detonasi, tetapi apabila masuk dalam ayat tertentu, ia jadi konotasi atau kolokasi. Kadangkala, boleh jadi dua atau tiga sekali jenis makna dalam satu masa. Dan seterusnya. Kemudian, baru cari padanan dengan bahasa Melayu, lalu disesuaikan dengan laras bahasa Melayu. Proses terjemahan bukan pindah perkataan sahaja.

Bayangkan ingin sepadankan kompleks tatabahasa Arab kepada bahasa Melayu yang jauh lebih ringkas dan mudah. Malah, kadangkala uruf perkataan Arab pun kadangkala jauh berbeza atau langsung tidak ada pada bahasa Melayu. Untuk menjayakan kepadanan antara estetika bahasa Arab dengan bahasa Melayu, ia lebih mendekati mustahil atau ia adalah gerak kerja yang payah sekali.

Itu belum lagi teknik terjemahan yang digunakan oleh penterjemah. Perlu diingatkan bahawa dalam penterjemahan, bukan sahaja ada terjemahan literal. Ada teknik modulasi, adaptasi, semantik, komunikatif, transposisi dan lain-lain. Walaupun penterjemah tidak tahu teori tentang kaedah dan teknik penterjemahan ini, tetapi aplikasi mereka sama ada sebahagian atau kebanyakan tetap ada sepanjang kerja penterjemahan. 

Sebab itu, penterjemahan tidak lari dari perspektif individu juga dan sebab itu kita menemukan stail penterjemahan yang pelbagai. Kadangkala, ada terjemahan yang memang menekankan aspek literal dan ada yang penterjemahan jenis dinamik dan bebas yang mengambil kira mafhum daripada ayat tersebut. Ada terjemahan yang menggunakan ekspresi klasik dan ada juga yang menyesuaikan dengan laras bahasa yang moden.

Oleh itu, kita perlu sahaja akui kelebihan dan kekurangan yang ada dalam terjemahan al-Quran. Kadangkala, ada bahagian yang mereka lebih daripada yang lain dan kadangkala ada yang tidak cukup memuaskan jika dibandingkan yang lain. Itu memang lumrah yang tidak boleh dielakkan.

Mahu atau tidak mahu, untuk mendapatkan pemahaman tentang ayat al-Quran yang lebih padu, sememangnya perlu adanya penguasaan bahasa Arab dan merujuk bagaimana pandangan ahli tafsir itu sendiri.

Apapun, dalam menggali pemahaman ayat dalam al-Quran, saya secara peribadi selalunya merujuk kepada :

a) Tafsir yang mengumpulkan pelbagai pandangan, khususnya salaf.

-Tafsīr Ibn Abī Ḥātim ar-Rōziyy. Tafsir ini tidak mengumpulkan pandangan peribadi pengarang, tetapi fokus kepada periwayatan pendapat salaf tentangnya.

-Tafsir aṭ-Ṭobariyy. Kalau ini pula digabungkan antara penafsiran peribadi pengarang dengan periwayatan pendapat salaf tentangnya.

Boleh dikatakan kedua-dua ini merupakan rujukan utama untuk kitab tafsir yang terkemudian dalam mengetahui pandangan salaf tentangnya. Kebanyakan penukilan akan berpaksi pada dua kitab ini.

-An-Nukat Wa al-ʿUyūn atau dikenali sebagai Tafsir al-Māwardiyy. Tafsir ini pun sama tidak mengumpulkan pandangan peribadi, tetapi lebih fokus kepada penukilan pendapat salaf.

b) Tafsir yang fokus kepada bahasa

-Tafsir az-Zamakẖšhariyy. Mereka yang belajar bahasa Arab sudah tentu bagaimana hebatnya kitab ini yang mengumpulkan faedah-faedah nahu dan balaghah yang terkandung dalam ini. Cuma, kadangkala perlu berjaga-jaga sedikit kerana ada tafsir beliau mempunyai pengaruh Muktazilah.

-Al-Baḥr al-Muḥīṭ Fī Tafsīr al-Qurʾān al-ʿAẓīm karya Abū Ḥayyān al-Andalusiyy. Kadang tafsir az-Zamakẖšhariyy rasa singkat sangat, jadi kadangkala saya rujuk ini untuk dapatkan maklumat tambahan.

-Fī Ẓilāl al-Qurʾān karya Sayyid Quṭb. Ini rujukan tambahan jikalau saya belum puas hati setelah merujuk kedua-duanya.

c) Tafsir yang fokus kepada mafhum ayat.

Kalau saya ingin melihat kesimpulan dalam suatu ayat atau pengungkapan semula ayat al-Quran dalam bentuk sinonim dan memfokuskan pemahaman kosa kata dalam sesuatu ayat, maka ini antara rujukan saya :

-At-Tafsīr al-Wajīz ʿAlā Hāmiš al-Qurʾān al-ʿAzīm karya Dr. Wahbah az-Zuḥayliyy

-At-Tafsīr al-Muyassar.

-Tafsīr al-Jalālayn.

d) Tafsir yang membahaskan i'rab secara khusus :

-Iʿrōb al-Qurʾān Wa Bayānuh karya Muḥyiddīn ad-Darwišh. Karya ini mengumpulkan makna kalimah dalam al-Quran, membentangkan i'rabnya, menjelaskan perselisihannya jika ada dan faedah balaghah padanya.

-Al-Jawdwal Fī Iʿrōb al-Qurʾān

-Al-Iʿrōb al-Mufaṣṣol Li Kitābillah al-Murottal karya Bahjat ʿAbdul Wāḥid Ṣōliḥ.

e) Tafsir jenis yang lain.

-Tafsir al-Qurṭubiyy. Bagi saya, inilah tafsir yang agak menyeluruh dan lengkap. Mengumpulkan pelbagai pendapat pandangan salaf, pelbagai qiraat yang ada dalam al-Quran, mengumpulkan pandangan pelbagai fuqaha dalam ayat-ayat hukum dan membentangkan pelbagai faedah yang berkaitan dengan ayat tersebut. 

Boleh dikatakan bahawa Tafsir al-Qurṭubiyy adalah Fatḥ al-Bārī untuk tafsir al-Quran. Maksudnya, jika al-Ḥāfiẓ Ibn Ḥajar al-ʿAsqolāniyy menghasilkan syarah yang lengkap untuk Ṣoḥīḥ al-Bukẖōriyy, maka al-Imām al-Qurṭubiyy menghasilkan tafsir al-Quran yang lengkap. Saya sememangnya mencadangkan sesiapa yang ingin memiliki tafsir al-Quran yang terbaik, inilah yang sepatutnya dimiliki.

-Tafsir Ibn Kaṯsīr. Tafsir ini memfokuskan tafsir al-Quran dengan hadis serta dicampur sedikit sebanyak dengan penafsiran pengarang.

-Taʾwīlāt Ahl as-Sunnah atau dikenali sebagai Tafsīr al-Māturīdiyy. Saya suka tafsir ini kerana pengarang selalu membentangkan beberapa kemungkinan ayat-ayat tersebut boleh ditafsirkan. Maksudnya, kita boleh lihat beberapa aspek atau sudut penafsiran yang boleh diambil kira.

 

-Tafsīr al-Basīṭ karya al-Wāḥidiyy

 

-Tafsīr Abī as-Suʿūd

-Tafsir Ibn ʿAṭiyyah.

Ini semua adalah tafsir utama yang saya rujuk. Ada banyak lagi yang lain. Itu jika ingin saya perbanyakkan maklumat atau belum rasa puas setelah merujuk kesemua karya tersebut.