Dalam isu pembacaan kitab al-Umm ini, saya berpendirian bahawa ia hanya sesuai untuk dua perkara sahaja. Yang pertama, untuk semak nukilan sama ada benar atau salah, sama ada tepat atau tidak. Kadang, ada orang petik kata-kata al-Imām asy-Syāfiʿe dari kitab al-Umm. Kita pun bukalah kitab itu sekadar untuk semak sama ada wujud atau tidak kata-kata itu dalam kitab tersebut atau sama ada ada kesalahan dalam memetik ataupun tidak. Manalah tahu ada orang dakwa al-Imām asy-Syāfiʿe kata seperti itu dalam al-Umm, tetapi apabila semak, tidak ada pun sepertimana yang didakwa. Atau mungkin sahaja ada orang sengaja melakukan taḥrīf atau mengubah maksud kata-kata ketika memetik kalamnya. Sebab itulah kita perlu membuka kitab al-Umm dan semak.
Yang kedua, sebagai mendapatkan gambaran asas tentang kitab tersebut. Maksudnya, kita membaca sekadar mahu tahu apa yang terkandung dalam kitab tersebut. Kita cuma mahu lihat bagaimana al-Imām asy-Syāfiʿe menyusun bab, kaedah membahas atau seumpamanya. Cukup sekadar memerhati metodologi kitab.
Jika untuk tafaqquh, kita perlu cermin diri dahulu sama ada kita punyai kekuatan ilmu yang secukupnya atau tidak. Jika tidak, banyak lagi kitab yang sesuai yang dengan tahap kita. Kitab al-Umm bukan untuk semua orang dan ia tidak akan menjadi mesra pembaca untuk setiap tahap. Kitab itu memang ditulis untuk para ilmuwan yang sudah matang, berpengalaman dan luas ilmunya.
Ada orang menyindir bahawa al-Quran lebih tinggi tahapnya daripada al-Umm, tetapi tidak dihalang pula daripada dibaca dan ditelaah, tetapi al-Umm dihalang seolah-olah ia lebih agung daripada al-Quran. Saya katakan, lihat Ibn Kaṯsīr katakan dalam muqaddimah tafsirnya :
فَإِنَّ مِنَ الْقُرْآنِ مَا اسْتَأْثَرَ اللَّهُ تَعَالَى بِعِلْمِهِ، وَمِنْهُ مَا يَعْلَمُهُ الْعُلَمَاءُ، وَمِنْهُ مَا تَعْلَمُهُ الْعَرَبُ مِنْ لُغَاتِهَا، وَمِنْهُ مَا لَا يُعْذَرُ أَحَدٌ فِي جَهْلِهِ
"Sesungguhnya sebahagian al-Quran, terdapat apa yang Allah Taʾālā simpan dalam ilmu-Nya, sebahagiannya adalah apa yang para ulama mengetahuinya, sebahagiannya yang orang Arab mengetahuinya melalui bahasanya dan sebahagiannya adalah apa yang seseorang tidak dimaafkan pada kejahilannya".
Maksudnya adalah walaupun al-Quran adalah bacaan untuk semua, tetapi bukan bermakna semua orang boleh memahami secara sama. Fahami poin ini. Perolehan kefahaman akan berbeza mengikut tahap ilmu seseorang.
Kitab para ilmuwan juga ditulis mengikut tahapnya. Ada yang memang untuk semua orang, ada yang untuk pelajar universiti, ada yang untuk khusus untuk para ilmuwan dan seterusnya. Jadi, janganlah menganggap semuanya sama. Sebab itu saya pernah menyatakan kesetujuan dengan kenyataan ustaz Nasaie Hanaffie tentang apabila seseorang tidak mengetahui apa-apa dalam bahasa Arab, biarkan sahaja dia tidak tahu apa yang terkandung dalam kitab yang besar. Ini kerana tahap kitab ada kedudukannya yang sesuai. Ia memang terbuka untuk dibaca oleh setiap orang dan tidaklah ia disimpan atau disembunyikan seolah-olah seseorang tidak ada hak untuk transparensi, tetapi untuk dihadam, ia perlukan pencapaian ilmu seseorang.
Yang lucunya, dalam menggalakkan orang membaca kitab al-Umm, sebenarnya ia lebih tertuju kepada al-Umm terjemahan Indonesia, bukan teks Arab asli dari tangan al-Imām asy-Syāfiʿe! Kalau begitu, tidaklah seseorang akan merasa nikmat yang sebenar dalam meneguk air tangan pengarang yang ulung. Tidak ubah seperti seseorang ingin menyuruh orang membina intelektual al-Quran dengan hanya melalui terjemahan sahaja.
-Tamat-
Kenapa Ulama Syafi'iyyah Terkemudian Tidak Membaca al-Umm Dan Kitab-Kitab Ashabul Wujuh Sebelum Zaman Imam ar-Rafi'iy dan Imam an-Nawawiy?
Oleh : Dr. Hapiz Kodiang
Semasa belajar 4 thanawi dahulu, guru-guru pondok memberitahu bukan level kita untuk membaca kitab induk Imam al-Syafi’i. Cukuplah membaca kitab mukhtasarat seperti al-Ghayah wa al-Taqrib, Fathul Qarib, Matan Zubad atau Safinatunjjah saja. Lepas habis itu, boleh baca pula al-Iqna’, Mughniy al-Muhtaj atau Qalyubi wa Umairah. Tidak perlulah membaca al-Majmuk kerana ia adalah kitab rujukan fuqaha maqam tinggi. Tuan Guru pesan, bukan tidak boleh baca al-Umm atau al-Majmuk. Cuma takut hampa tak faham dan tersalah faham.
Selepas berada di pengajian tinggi. saya cuba memahami semula apa maksud “Tak payahlah baca al-Umm dan al-Majmuk?”. Fikir saya, kalau itu adalah kitab induk pembinaan fatwa mazhab Syafi’I, kenapa saya sebagai pengikut mazhab mesti disekat membacanya?... Selepas menelaah sejarah perkembangan mazhab Syafi’i dan cuba belek sikit-sikit usul istinbat mazhab Syafi’i, barulah saya faham kenapa larangan tersebut diwar-warkan. Rupa-rupanya bukan tok-tok guru pondok yang sebut tetapi, para fuqaha mutaa’khirin Syafi’iyyah yang muktabar menyatakannya (al-Kurdi, 2011).
Mazhab Syafie melalui 4 fasa perkembangan bermula zaman kelahiran (ta’sis), periwayatan (naql), suntingan (tahrir) dan kestabilan (istiqrar) mazhab. Zaman kestabilan ialah saat sempurnanya analisis tarjih terhadap semua khazanah fatwa mazhah Syafie yang bercambah dan berikhtilaf sejak zaman ta’sis (fatwa-fatwa Imam al-Syafi’i-qaul jadid/qaul qadim) dan zaman naql (perbezaan fatwa aliran Iraqiyyun vs Khurasaniyyun vs gabungan dua aliran), sebagai qaul atau fatwa muktamad dalam mazhab Syafi’i. Kegiatan ijtihad dalam mazhab Syafie amat progresif dan bagi orang awam (muqallid mazhab), mereka tidak perlu berkhilaf kerana yang diperlukan hanyalah satu keputusan fatwa yang patut diikut. Dengan izin Allah, hasil suntingan (zaman tahrir) Imam al-Rafi’I dan al-Nawawi berjaya menyatupadukan fatwa-fatwa mazhab supaya selaras dan tidak berkecamuk seperti dua fasa sebelumnya.
Perlu ditegaskan bahawa himpunan fatwa-fatwa imam al-Syafi’i sebahagiannya terdapat dalam kitab atas nama beliau seperti al-Umm dan sebahagian lagi dalam catatan mukhtasarat murid-murid beliau seperti al-Buwayti, al-Muzani dan al-Rabi’. Maka sebab itu, bukan semua fatwa beliau dalam al-Umm boleh dianggap muktamad kerana terdapat fatwanya dalam riwayat lain dianggap lebih kuat.
Sebagai contoh pendapat tidak muktamad dalam kitab al-Umm seperti status kesucian anggota manusia yang terpisah ketika hidup.
وإذا كسر للمرأة عظم فطار فلا يجوز أن ترقعه إلا بعظم ما يؤكل لحمه ذكيا وكذلك إن سقطت سنة صارت ميتة فلا يجوز له أن يعيدها بعد ما بانت فلا يعيد سن شيء غير سن ذكي يؤكل لحمه .وإن رقع عظمه بعظم ميتة، أو ذكي لا يؤكل لحمه أو عظم إنسان فهو كالميتة فعليه قلعه وإعادة كل صلاة صلاها وهو عليه
Maksudnya: “Jika patah tulang seorang perempuan lalu hilang, maka dia tidak boleh membaiki(menyambung) ia melainkan dengan tulang yang dimakan dagingnya yang telah disembelih. Begitu juga jika terjatuh giginya maka gigi itu menjadi bangkai, maka dia tidak boleh mengembalikan ia (memasang) semula setelah ternyata ia tercabut. Dia tidak boleh menyambung melainkan dengan gigi binatang boleh dimakan dagingnya yang melalui penyembelihan. Jika seseorang itu membaiki(menyambung) tulangnya dengan tulang bangkai atau binatang yang disembelih tetapi tidak halal dagingnya untuk dimakan atau tulang manusia, maka (hukum)nya seperti bangkai dan dia wajib menanggalkannya dan mengulangi semua solat yang telah dia kerjakan sebelum ini dan ia diwajibkan ke atasnya.”(Al-Syafi’i,1990)
Menurut catatan di atas, fatwa Imam al-Syafi’i menyatakan bahawa mana-mana anggota tubuh badan manusia yang terpisah dari tuannya ketika hidup dikira sebagai najis maka tidak boleh dimanfaatkan sama sekali.
Sesiapa yang mempelajari fiqh mazhab Syafi’i samada turath (tradisional) atau moden akan mendapati hukum mana-mana anggota badan manusia yang terpisah atau terputus ketika hidup adalah suci, bukan najis. Begitu juga mayat manusia tidak diketogarikan sebagai najis seperti bangkai menurut pendapat muktamad dalam mazhab. Jadi ia menggambarkan bahawa fatwa di atas bukan pendapat yang muktamad (kuat) di dalam mazhab Syafi’i dan perkara ini dijelaskan oleh Imam al-Nawawi di dalam kitab al-Majmu’:
لو انقلعت سنه فردها موضعها قال أصحابنا العراقيون لا يجوز لأنها نجسة وهذا بناء على طريقتهم أن عضو الآدمي المنفصل في حياته نجس وهو المنصوص في الأم ولكن المذهب طهارته وهو الأصح عند الخراسانيين وقد سبق إيضاحه في باب إزالة النجاسة
Maksudnya: “Jika tercabut sebatang gigi lalu dikembalikan(dicantum semula) pada tempat asalnya, maka menurut ulama-ulama kami dari kalangan ahli Iraq bahawa hukumnya tidak boleh kerana ia dikira sebagai najis . Ini berdasarkan riwayat mereka(ahli Iraq) mengenai pandangan mazhab bahawa anggota manusia yang terpisah(tercabut) ketika masih hiduphukumnya adalah najis dan ia termaktub di dalam kitab “al-Umm”. Akan tetapi menurut al-mazhab (pendapat yang muktamad) ia adalah suci dan pendapat ini adalah yang paling sahih di sisi ulama (mazhab Syafi’ie) dari kalangan ahli Khurasan. Perkara ini telah dijelaskan di dalam bab membersihkan najis” (Al-Nawawi, t.t).
Selain itu, terdapat banyak fatwa-fatwa Imam al-Syafi’i di Mesir telah diubah oleh beliau sendiri tetapi tidak sempat dirombak di dalam al-Umm, namun terdapat riwayat-riwayat dari anak murid kanan beliau yang meriwayatkan fatwa-fatwa terbaru Imam al-Syafi’i, kemudian ditambah atau ditulis oleh Imam al-Rabi’ bin Sulaiman di dalam al-Umm sebagai penjelasan. Sebagai contoh:
قال الشافعي : وإذا وجد الرجل المسافر ماء لا يطهر أعضاءه كلها لم يكن عليه أن يغسل منها شيئا. قال الربيع: وله قول آخر أنه يغسل بما معه من الماء بعض أعضاء الوضوء ويتيمم بعد ذلك
Semasa belajar 4 thanawi dahulu, guru-guru pondok memberitahu bukan level kita untuk membaca kitab induk Imam al-Syafi’i. Cukuplah membaca kitab mukhtasarat seperti al-Ghayah wa al-Taqrib, Fathul Qarib, Matan Zubad atau Safinatunjjah saja. Lepas habis itu, boleh baca pula al-Iqna’, Mughniy al-Muhtaj atau Qalyubi wa Umairah. Tidak perlulah membaca al-Majmuk kerana ia adalah kitab rujukan fuqaha maqam tinggi. Tuan Guru pesan, bukan tidak boleh baca al-Umm atau al-Majmuk. Cuma takut hampa tak faham dan tersalah faham.
Selepas berada di pengajian tinggi. saya cuba memahami semula apa maksud “Tak payahlah baca al-Umm dan al-Majmuk?”. Fikir saya, kalau itu adalah kitab induk pembinaan fatwa mazhab Syafi’I, kenapa saya sebagai pengikut mazhab mesti disekat membacanya?... Selepas menelaah sejarah perkembangan mazhab Syafi’i dan cuba belek sikit-sikit usul istinbat mazhab Syafi’i, barulah saya faham kenapa larangan tersebut diwar-warkan. Rupa-rupanya bukan tok-tok guru pondok yang sebut tetapi, para fuqaha mutaa’khirin Syafi’iyyah yang muktabar menyatakannya (al-Kurdi, 2011).
Mazhab Syafie melalui 4 fasa perkembangan bermula zaman kelahiran (ta’sis), periwayatan (naql), suntingan (tahrir) dan kestabilan (istiqrar) mazhab. Zaman kestabilan ialah saat sempurnanya analisis tarjih terhadap semua khazanah fatwa mazhah Syafie yang bercambah dan berikhtilaf sejak zaman ta’sis (fatwa-fatwa Imam al-Syafi’i-qaul jadid/qaul qadim) dan zaman naql (perbezaan fatwa aliran Iraqiyyun vs Khurasaniyyun vs gabungan dua aliran), sebagai qaul atau fatwa muktamad dalam mazhab Syafi’i. Kegiatan ijtihad dalam mazhab Syafie amat progresif dan bagi orang awam (muqallid mazhab), mereka tidak perlu berkhilaf kerana yang diperlukan hanyalah satu keputusan fatwa yang patut diikut. Dengan izin Allah, hasil suntingan (zaman tahrir) Imam al-Rafi’I dan al-Nawawi berjaya menyatupadukan fatwa-fatwa mazhab supaya selaras dan tidak berkecamuk seperti dua fasa sebelumnya.
Perlu ditegaskan bahawa himpunan fatwa-fatwa imam al-Syafi’i sebahagiannya terdapat dalam kitab atas nama beliau seperti al-Umm dan sebahagian lagi dalam catatan mukhtasarat murid-murid beliau seperti al-Buwayti, al-Muzani dan al-Rabi’. Maka sebab itu, bukan semua fatwa beliau dalam al-Umm boleh dianggap muktamad kerana terdapat fatwanya dalam riwayat lain dianggap lebih kuat.
Sebagai contoh pendapat tidak muktamad dalam kitab al-Umm seperti status kesucian anggota manusia yang terpisah ketika hidup.
وإذا كسر للمرأة عظم فطار فلا يجوز أن ترقعه إلا بعظم ما يؤكل لحمه ذكيا وكذلك إن سقطت سنة صارت ميتة فلا يجوز له أن يعيدها بعد ما بانت فلا يعيد سن شيء غير سن ذكي يؤكل لحمه .وإن رقع عظمه بعظم ميتة، أو ذكي لا يؤكل لحمه أو عظم إنسان فهو كالميتة فعليه قلعه وإعادة كل صلاة صلاها وهو عليه
Maksudnya: “Jika patah tulang seorang perempuan lalu hilang, maka dia tidak boleh membaiki(menyambung) ia melainkan dengan tulang yang dimakan dagingnya yang telah disembelih. Begitu juga jika terjatuh giginya maka gigi itu menjadi bangkai, maka dia tidak boleh mengembalikan ia (memasang) semula setelah ternyata ia tercabut. Dia tidak boleh menyambung melainkan dengan gigi binatang boleh dimakan dagingnya yang melalui penyembelihan. Jika seseorang itu membaiki(menyambung) tulangnya dengan tulang bangkai atau binatang yang disembelih tetapi tidak halal dagingnya untuk dimakan atau tulang manusia, maka (hukum)nya seperti bangkai dan dia wajib menanggalkannya dan mengulangi semua solat yang telah dia kerjakan sebelum ini dan ia diwajibkan ke atasnya.”(Al-Syafi’i,1990)
Menurut catatan di atas, fatwa Imam al-Syafi’i menyatakan bahawa mana-mana anggota tubuh badan manusia yang terpisah dari tuannya ketika hidup dikira sebagai najis maka tidak boleh dimanfaatkan sama sekali.
Sesiapa yang mempelajari fiqh mazhab Syafi’i samada turath (tradisional) atau moden akan mendapati hukum mana-mana anggota badan manusia yang terpisah atau terputus ketika hidup adalah suci, bukan najis. Begitu juga mayat manusia tidak diketogarikan sebagai najis seperti bangkai menurut pendapat muktamad dalam mazhab. Jadi ia menggambarkan bahawa fatwa di atas bukan pendapat yang muktamad (kuat) di dalam mazhab Syafi’i dan perkara ini dijelaskan oleh Imam al-Nawawi di dalam kitab al-Majmu’:
لو انقلعت سنه فردها موضعها قال أصحابنا العراقيون لا يجوز لأنها نجسة وهذا بناء على طريقتهم أن عضو الآدمي المنفصل في حياته نجس وهو المنصوص في الأم ولكن المذهب طهارته وهو الأصح عند الخراسانيين وقد سبق إيضاحه في باب إزالة النجاسة
Maksudnya: “Jika tercabut sebatang gigi lalu dikembalikan(dicantum semula) pada tempat asalnya, maka menurut ulama-ulama kami dari kalangan ahli Iraq bahawa hukumnya tidak boleh kerana ia dikira sebagai najis . Ini berdasarkan riwayat mereka(ahli Iraq) mengenai pandangan mazhab bahawa anggota manusia yang terpisah(tercabut) ketika masih hiduphukumnya adalah najis dan ia termaktub di dalam kitab “al-Umm”. Akan tetapi menurut al-mazhab (pendapat yang muktamad) ia adalah suci dan pendapat ini adalah yang paling sahih di sisi ulama (mazhab Syafi’ie) dari kalangan ahli Khurasan. Perkara ini telah dijelaskan di dalam bab membersihkan najis” (Al-Nawawi, t.t).
Selain itu, terdapat banyak fatwa-fatwa Imam al-Syafi’i di Mesir telah diubah oleh beliau sendiri tetapi tidak sempat dirombak di dalam al-Umm, namun terdapat riwayat-riwayat dari anak murid kanan beliau yang meriwayatkan fatwa-fatwa terbaru Imam al-Syafi’i, kemudian ditambah atau ditulis oleh Imam al-Rabi’ bin Sulaiman di dalam al-Umm sebagai penjelasan. Sebagai contoh:
قال الشافعي : وإذا وجد الرجل المسافر ماء لا يطهر أعضاءه كلها لم يكن عليه أن يغسل منها شيئا. قال الربيع: وله قول آخر أنه يغسل بما معه من الماء بعض أعضاء الوضوء ويتيمم بعد ذلك
Maksudnya: Al-Syafi’i berkata, “Apabila seorang lelaki yang bermusafir menemui air, maka dia tidak perlu menyucikan semua anggota-anggota (wudu’)nya dan dia tidak perlu membasuh sedikit pun atau apa-apa darinya(anggota-anggota)”. Al-Rabi’ berkata, “Terdapat pendapat beliau (Imam al-Syafi’i) yang lain iaitu si musafir itu mesti membasuh sebahagian anggota-anggota wudu’ dengan air yang ada padanya dan bertayammum selepas itu (baki anggota yang tidak dikenakan air wudu’)” (Al-Syafi’i, 1990).
Berdasarkan kenyataan di atas, pada asalnya Imam al-Syafi’i berfatwa bahawa apabila seseorang hendak mengerjakan solat dan dia mendapati air yang ada padanya cukup untuk menyucikan sebahagian anggota-anggota wuduk sahaja, maka Imam berfatwa tidak perlu menggunakan air itu untuk berwuduk sama sekali walaupun sebahagian anggota, malah hanya terus bertayammum. Kemudian Imam al-Syafi’i telah merubah fatwa tersebut bahawa seseorang itu wajib berwuduk dengan kadar air yang ada padanya walaupun untuk sebahagian anggota wuduk dan bagi anggota yang tidak dapat disucikan dengan air hendaklah digantikan dengan tayammum.
Kita tahu bahawa qaul qadim Imam al-Syafi’I sewaktu di Iraq telah dirujuk dan dihukum marjuh dengan qaul jadidnya sewaktu di Mesir. Namun antara qaul jadid beliau juga wujud percanggahan fakta yang diriwayatkan oleh anak-anak murid beliau di Mesir.
Satu contoh yang dipetik daripada Mukhtasar al-Buwaiti:
قال الشافعي: من تمضمض واستنشق في غرفة واحدة أجزأه ذلك، وتفريقهما أحب إلي
Maksudnya: “Sesiapa yang berkumur-kumur dan memasukkan air ke dalam hidung dengan satu cedokan maka sah hukumnya, namun mengasingkan kedua-duanya lebih aku sukai” (Al-Buwaiti, 2015: 64).
Manakala di dalam kitab al-Umm mempamerkan fakta yang berlainan, yang mana Imam al-Syafi’i berkata:
وأحب إلي أن یبدأ المتوضئ بعد غسل یدیيه أن یتمضمض ویستنشق ثلاثا یأخذ بكفه غرفة لفيه وأنفه
Maksudnya: “Aku lebih suka seseorang yang berwuduk memulakan wuduk selepas membasuh kedua-dua tangannya dengan berkumur-kumur dan memasukkan air ke dalam hidung sebanyak 3 kali iaitu mengambil air dengan satu tapak tangannya untuk mulutnya dan hidungnya” (Al-Syafi’i, 1990).
Fakta yang sama seperti di dalam al-Umm juga diriwayatkan oleh al-Muzani daripada gurunya di dalam Mukhtasar beliau (Al-Muzani, 1990). Jelas di sini wujud pertentangan riwayat antara kitab al-Umm dan Mukhtasar, di mana para muhaqqiq mazhab memainkan peranan dalam mentarjihkan antara kedua-dua riwayat.
Hasilnya, qaul yang disebut di dalam Mukhtasar al-Buwaiti ditarjihkan oleh Imam al-Rafi’i (Al-Rafi’i, 1997), manakala qaul yang disebut di dalam kitab al-Umm dan Mukhtasar al-Muzani ditarjihkan oleh Imam Nawawi (Al-Nawawi, 2005). Justeru, yang muktamad di sisi fuqaha Syafi’iyyah terkemudian, ialah pentarjihan Imam Nawawi kerana kekuatan dalilnya berdasarkan hadis sahih.
Ini antara contoh menunjukkan kenapa orang awam atau belajar fiqh sekerat TIDAK SESUAI membaca al-Umm, begitu juga al-Majmuk. Kerana dikhuatiri menuduh pengikut Syafie hari ini tidak mengikut fatwa imam mereka. Kekeliruan ini biasanya ditimbulkan oleh mereka yang tidak menguasai disiplin syariah khususnya metodologi ijtihad mazhab Syafie. Mereka ini tidak mahu bertaqlid mazhab, tetapi ingin merujuk fatwa-fatwa Syafi’iyyah dan hasilnya sering melakukan tasykik fatwa mazhab Syafie kepada orang ramai.
Kredit : Sebahagian subtajuk ini diadaptasi daripada penulisan sahabat saya al-Fadhil Ust Syed Shahrizan Ben Mohamed.
Mengapa Kitab al-Umm "Terpinggir"?
Oleh : Muhammad Izzat al-Kutawi
Syeikh Muḥammad b. ‘Umar al-Kāf dalam tesis sarjananya, al-Mu‘tamad ‘inda al-Shāfi‘iyyah juga menzahirkan kemusykilan ini, dengan katanya:
“Kitab al-Umm termasuk dalam rujukan penting untuk mengetahui nas-nas al-Shāfi‘ī yang baharu, cuma fuqaha Shāfi‘iyyah tidak memberikan perhatian kepada kitab ini dengan membuat syarah, ringkasan, atau ta‘līq... Dan ini fenomena yang perlu dikaji.”
Pada penelitian saya, al-Umm kurang mendapat perhatian kerana faktor-faktor berikut:
1.Kitab al-Umm banyak tempat mempunyai ibarat yang sukar difahami. Barangkali hal ini disebabkan ketinggian bahasa Arab yang digunakan oleh Imam al-Shāfi‘ī. Lagipun, sedia maklum bahawa perkataan Imam al-Shāfi‘ī hujah dalam bahasa Arab, walaupun beliau hidup pada separuh kedua kurun kedua Hijrah.
Kehebatan bahasa Arab Imam al-Shāfi‘ī menjadi sebab ahli bahasa Arab, Abū Manṣūr al-Azharī (370 H), penulis Tahdhīb al-Lughah memilih mengkaji bahasa beliau selepas meneliti al-Quran, hadis, dan athar, sehingga berjaya menghasilkan sebuah kitab untuk menghuraikan perkataan-perkataan dan ibarat Imam al-Shāfi‘ī yang sukar, berjudul al-Zāhir fī Gharīb Alfāẓ al-Imām al-Shāfi‘ī.
2.Seperti nuṣūṣ imam-imam mazhab lain, kitab al-Umm juga asalnya tidak tersusun dengan baik. Susunan al-Umm yang dicetak sekarang dibuat oleh Sirāj al-Dīn al-Bulqīnī (805 H), dan itupun tidak sempat disempurnakan. Jadi, selama 600 tahun al-Umm, bahkan lebih (mengambil kira baki yang penyusunan yang tidak disiapkan) sukar untuk dimanfaatkan.
3.Usaha memudahkan penuntut dan ahli ilmu mengambil faedah daripada al-Umm secara khusus dan fiqh Imam al-Shāfi‘ī secara umumnya telah dibuat oleh Imam al-Muzanī (264 H) dalam karyanya, Muktaṣar al-Muzanī. Oleh itu, Mukhtaṣar al-Muzanī lebih mendapat tumpuan aṣḥāb sejak zaman mutaqaddimīn lagi. Kata Imam al-Māwardī (450 H):
وَلَمَّا كَانَ أَصْحَابُ الشَّافِعِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَدِ اقْتَصَرُوا عَلَى مُخْتَصَرِ إِبْرَاهِيمَ بْنِ إِسْمَاعِيلَ بْنِ يَحْيَى الْمُزَنِيِّ رَحِمَهُ اللَّهُ، لِانْتِشَارِ الْكُتُبِ الْمَبْسُوطَةِ عَنْ فَهْمِ الْمُتَعَلِّمِ، وَاسْتِطَالَةِ مُرَاجَعَتِهَا عَلَى الْعَالِمِ حَتَّى جَعَلُوا الْمُخْتَصَرَ أَصْلًا يُمْكِنُهُمْ تَقْرِيبُهُ عَلَى الْمُبْتَدِئِ، وَاسْتِيفَاؤُهُ لِلْمُنْتَهِي، وَجَبَ صَرْفُ الْعِنَايَةِ إِلَيْهِ وَإِيقَاعُ الِاهْتِمَامِ بِهِ
“Bilamana aṣḥāb al-Shāfi‘ī berpada dengan Muktaṣar Ibrāhīm b. Ismā‘īl b. Yaḥyā al-Muzanī rahimahullah kerana berseleraknya al-Kutub al-Mabsūṭah (antaranya, al-Umm yang ada sekarang) daripada kefahaman penuntut ilmu dan panjang untuk ditelaah oleh orang alim sehingga mereka menjadikan Mukhtaṣar itu sebagai asas yang membolehkan mereka menyampaikannya kepada penuntut ilmu tahap permulaan dan memberikannya kepada penuntut ilmu peringkat akhir, maka wajib memberikan tumpuan dan perhatian kepadanya.”
4.Matlamat mempelajari dan mengkaji fiqh mazhab ialah mengetahui pendapat muktamad atau rājiḥ di sisi mazhab. Kitab al-Umm, walaupun datang daripada imam mazhab, tidak semestinya tepat dalam mencerminkan pendapat sebenar Imam al-Shāfi‘ī kerana pendapat-pendapat beliau juga disebutkan dalam kitab dan riwayat-riwayat lain yang mungkin bercanggah dengan nas beliau dalam al-Umm.
Kerja-kerja mengkaji dan mentarjīḥ pendapat yang saling bercanggahan itu rumit kerana perlu merujuk pelbagai sumber dan menggunakan kaedah-kaedah tertentu. Kemudian, tidak semua pendapat Imam al-Shāfi‘ī dimuktamadkan dan difatwakan oleh aṣḥāb. Pendapat-pendapat tersebut dipilih dan disaring oleh ulama-ulama terkemudian terutamanya Imam al-Nawawī (676 H).
Daripada situ, para ulama tidak nampak keperluan mensyarahkan atau mendekatkan kitab al-Umm kepada orang awam. Sebagai ganti, mereka menggunakan kitab-kitab lain yang lebih mudah dan mesra dengan masyarakat umum seperti Kifāyah al-Akhyār, Safīnah al-Najā, atau terbaru, al-Fiqh al-Manhajī.
Dan sebagai tambahan, sebenarnya terdapat khidmat ke atas al-Umm diusahakan oleh ulama selain susunan semula oleh al-Bulqīnī, tetapi sangat sedikit, iaitu:
a. Takhrīj hadis oleh Imam al-Bayhaqī (458 H).
b. Syarah yang diusahakan oleh Syeikh Aḥmad Bik b. Yūsuf al-Ḥusaynī al-Maḥāmī (1332 H), dengan tajuk Murshid al-Anām li-Birr Ummi al-Imām setebal 25 jilid, tetapi tidak sempat disempurnakan.
Wallahualam.
Al-Umm dan al-Quran
Oleh : Syed Firdaus
Al Umm, dan sebahagian kitab, memang susah nak difahami kerana penulisnya tidak tulis kitab itu untuk semua orang. Sebahagian kitab memang ditulis untuk golongan tertentu seperti ulama dan pelajar bidang tersebut. Kerana itu kita dapati al Muzani, murid kanan kepada al Shafi'i sendiri dalam kenyataannya yang masyhur menyebutkan beliau tidak faham semua pun apa yang disebutkan oleh al Shafi'i. Jika beliau faham semua, pastilah banyak khazanah ilmu untuk ummat ini. Beliau adalah sedekat dekat manusia dengan al Shafi’i namun tidak segan menyatakan beliau tak faham semua yang disebut al Shafi’i.
Hendaklah difahami bahawa ada kitab yang ditulis untuk pemula, ada untuk yang berada di pertengahan dan ada untuk orang yang sudah pro. Saya berpendapat kita hendaklah menghormati keadaan keadaan ini. Jika tidak dihormati, kita mungkin mendapati orang orang mengeluarkan pendapat yang silap terhadap sesuatu dalam keadaan tidak memahami hakikat yang sebenarnya. Sebahagian mungkin mendakwa pengikut mazhab Shafi’i hari ini menyalahi Imam Shafi’i sendiri berdasarkan kenyataan yang ada dalam al Umm. Ini hasil dari salah faham terhadap apa itu mazhab shafie sendiri dan bagaimana mazhab itu terbentuk.
Seperti yang saya sebutkan tadi, kitab ditulis dengan target audience yang tertentu. Sebagai contoh, Ilal al Daruqutni adakah akan difahami orang yang tidak mendalami ilmu hadith? Hatta asatizah sekalipun jika tidak berada dalam bidang hadith barangkali tidak akan faham pun apa yang hendak disampaikan oleh al Daruqutni, padahal asatizah itu boleh jadi memahami ilmu tafsir. Tidaklah bermakna 'ilal lebih tinggi kedudukannya berbanding al Quran.
Contoh lain, orang awam yang baca al Ashbah Wa an Nazair oleh at Taj as Subki belum tentu akan faham kerana as Subki tulis bukan untuk semua orang. Ia ditulis untuk orang yang telah melalui peringkat tertentu dalam pengajian sebagai silibus untuk mereka. Maka kitab kitab itu ada sasaran pembacanya sendiri. Ada yang disasar untuk semua, ada yang disasar untuk golongan tertentu sahaja.
Begitu juga kitab kitab lain dalam pelbagai bidang ilmu. Kesusahannya bukanlah bermakna ia lebih baik dari al Quran. Ia susah kerana ia memang ditulis untuk golongan tertentu dan boleh jadi hampir tiada manfaat untuk orang awam yang tiada asas baca. Keadaan ini berbeza dengan maksud penurunan al Quran. Bukanlah saya kata tidak boleh baca, namun kita harus faham realiti sesebuah kitab dan bidang itu sebelum membuat keputusan kerana boleh jadi ada kitab yang lebih sesuai untuk kita khatamkan dahulu. Adalah lebih baik kita beli buku asas bahasa arab atau buku fiqh kecil seperti safinah an naja dan seumpamanya berbanding membeli terjemahan al Umm. Hormati bidang ilmu dengan meletakkan diri kita pada tempat sepatutnya. Jika kita sedar kita tak mampu baca versi asal dalam bahasa arab, patutkah kita langkau semua peringkat kitab yang telah disusun lalu tiba di kemuncaknya tanpa apa apa bekalan? Saya memuji kerajinan sahabat sahabat untuk baca al Umm tapi manfaatkanlah kerajinan itu dengan metodologi belajar yang betul supaya mendapat hasil yang sebaiknya.
Kesimpulannya, Al Quran diturunkan untuk semua orang, ada kandungannya difahami oleh semua orang dan ada untuk orang orang yang mendalam ilmunya. Al Quran itu berguna dan bermanfaat untuk semua orang yang berbeza beza keilmuan mereka, adapun al Umm dan kitab yang berada pada peringkat tinggi, ia bermanfaat untuk orang tertentu sahaja. Dalam bab hukum hakam, tafsir, dan seumpamanya bukanlah semua orang mampu memahaminya. Ada ayat yang jelas, ada yang samar. Seseorang perlu mempelajari pelbagai alat alat untuk memahami dari ilmu ilmu Bahasa Arab, usul fiqh, fiqh, hadith, usul tafsir dan sebagainya.
Dari segi yang mana lebih baik dan mendalam khazanah ilmu, tiada apa yang menandingi al Quran dan tidaklah mana mana kitab layak dibandingkan dengan al Quran. Kitab kitab susah itu hakikatnya ditulis dalam rangka memahami kalam Allah dan rasulNya. Ini sendiri membuktikan kedalaman khazanah ilmu yang ada dalam al Quran sendiri yang mana untuk memahaminya pelbagai kitab disusun daripada pelbagai mazhab dari peringkat bawah sehingga peringkat tinggi. Namun secara umumnya dalam urusan mencari hidayah dan kebenaran daripada al Quran, tidaklah seseorang itu perlu khatam kitab kitab tertentu baru boleh faham Islam agama yang benar. Sesiapa pun boleh menemukannya baik nelayan, pensyarah, saintis dan ulama. Dalam erti kata lain, untuk beriman dengan kebenaran Islam, semua orang boleh menemukan melalui al Quran.
Jadi apa yang perlu difahami:
1- Apabila dikatakan al Umm tidak sesuai dibaca semua orang, bukanlah bermakna kita muliakannya lebih dari al Quran. Kitab kitab falsafah, mantiq yang susah difahami bukan melazimkan kemuliaan dan kedudukan lebih tinggi berbanding al Quran. Dalam bidang lain pun sama, ada buku buku yang jika orang yang awam dalam bidang tersebut baca, tiada manfaat akan diperolehi melainkan dengan keterangan dari pakar pakarnya. Ini suatu perkara yang dapat difahami siapapun.
2- Memahami mazhab shafi’i bukanlah melalui al Umm semata mata. Bahkan kitab kitab yang datang selepas al Umm adalah merupakan hasil penelitian yang mendalam terhadap al Umm sendiri dan kitab2 al Shafi’i yang lain sama ada tulisannya atau murid kanannya. Ringkasnya, ia semua adalah kajian terhadap keilmuan imam Shafi’i sendiri.
3- Tidak benar mendakwa pengikut mazhab shafi’i tidak mengikuti imam Shafi’i kerana amalan tidak sama dengan apa yang ada dalam al Umm. Kita harus faham pendapat imam shafie juga diriwayatan melalui kitab kitab lain. Dalam bahasa yang mudah, Imam Shafie menurunkan ilmu beliau kepada murid murid beliau yang kemudiannya menulis kitab kitab. Antaranya ialah, al Muzani yang menulis mukhtasar al muzani.
Kita cerita sedikit berkenaan mukhtasar muzani. Kitab ini kemudian disyarah oleh al Mawardi sebagai ‘al Hawi al kabir’. Ia juga disyarah oleh al Juwaini sebagai Nihayatul Matlab. Kemudian datang al Ghazzali meringkaskan Nihayatul Matlab kepada:
i. Al Basith
ii. Al Wasith
iii. Al Wajiz
iv. Al Khulasoh
Al Wajiz disyarah oleh ar Rafi’i sebagai Fathul Aziz kemudian disyarah oleh An Nawawi sebagai Raudhatul Talibin.
Sampai disitu sahaja, bukankah kita lihat Raudhah at Talibin bersambung sanadnya kepada al Shafi’i? Banyak lagi kitab kitab lain yang berkhidmat kepada mazhab shafi’i dari generasi ke generasi dengan sanad yang bersambung kepada imam sendiri namun cukuplah itu sahaja yang disebut disini kerana saya tidak mampu nak tulis yang lain lagi.
4- Jelasnya, kitab kitab mazhab itu adalah warisan keilmuan daripada Imam Shafi’i sendiri yang disyarahkan oleh para imam yang agung yang mewarisi ilmu secara bersanad. Inilah kemuliaan ilmu Islam. Sanad keilmuan itu bersambung dari zaman ke zaman yang lain hinggalah sekarang.
5- Menghormati disiplin dalam sesuatu bidang ilmu adalah penting.
6- Saya seorang salafi. Pada masa yang sama, saya bercita cita mendalami mazhab, secara spesifiknya mazhab Shafi’i. Tiada percanggahan diantara keduanya. Tidak salah jika dikatakan semua imam baik salafi ataupun tidak adalah bermazhab. Namun kita tidak taksub mazhab dan tidak pula anti mazhab.
7- Mungkin ada yang musykil kerana saya pernah mempromosi keterbukaan dan menyatakan orang awam perlu didedahkan dengan khilaf. Itu betul, tapi ia didedahkan dengan disiplin oleh orang yang mahir. Bukanlah saya setuju orang awam baca sendiri dan buat kesimpulan sendiri. Ia mestilah dengan bimbingan pakar dalam kelas kelas pengajian. Itu pun sekadar menyebutkan khilaf khilaf sekadar untuk memberi kesedaran dan menghargai khazanah keilmuan pelbagai mazhab dalam Islam sahaja bukanlah orang awam baca sendiri tanpa kemampuan dan akhirnya membuat kesimpulan dan dakwaan yang tidak betul.
Wallahu A'lam.
No comments:
Post a Comment