إِذَا أَرَدْتَ أَنْ تَعْرِفَ عَقْلُ الرَّجُلِ فِي مَجْلِسٍ وَاحِدٍ فَحَدَّثَهُ بِحَدِيثٍ لَا أَصْلَ لَهُ، فَإِنْ رَأَيْتَهُ أَصْغَى إِلَيْهِ وَقَبِلَهُ فَاعْلَمْ أَنَّهُ أَحْمَقُ، وَإِنْ أَنْكَرَهُ فَهُوَ عَاقِلٌ
"Jika engkau ingin mengenali kadar akal seseorang dalam suatu majlis, maka sampaikanlah kepadanya hadis yang tidak ada asal baginya. Jika engkau melihat dia terpesona dengannya dan menerimanya, maka ketahuilah bahawa dia adalah dungu. Jika dia mengingkarinya, maka dia seorang yang berakal". (Akhbār al-Ḥamqō Wa al-Mughoffilīn karya Ibn al-Jawziy).
Orang yang berakal menyedari bahawa ketulenan hadis merupakan dasar kepada syariat ini. Jika tidak, ia tidak lebih daripada kekosongan. Apa sahaja pendapat atau bicaranya tidak akan bermakna apa-apa jika sokongannya rapuh. Orang yang berakal beragama bukan sekadar atas dasar semangat dan sentimen semata-mata, tetapi mereka berpandukan ilmu dan berpedomankan sumber yang sahih.
Dalam ilmu hadis, antara ilmu yang paling awal kita belajar adalah syarat kesahihan hadis. Malah, lafaz hadis :
مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ
"Sesiapa yang berdusta terhadapku secara sengaja, maka hendaklah dia sediakan tempat duduknya dari neraka".
Atau seumpamanya, ia termasuk hadis yang mutawatir sepertimana yang dinyatakan oleh al-Ḥāfiẓ al-Munḏziriy dalam at-Taghrīb wa at-Tarhīb, Ibn aṣ-Ṣolāḥ dalam Maʿrifah Anwāʿ ʿUlūm al-Ḥadīṯs, al-Imām an-Nawawiy dalam at-Taqrīb Wa at-Taysīr, Ibn Jamāʿah dalam al-Manhal ar-Rowiy, Badruddīn al-ʿAiniy dalam Nakhb al-Afkār Fī Tanqīḥ Mabānī al-Akhbār, al-Qosṭolāniy dalam Irsyād as-Sārī Li Syarh Ṣoḥiḥ al-Bukhāriy.
Masih tidak nampak lagikah kepentingan menjaga ketulenan dan keaslian hadis?
Ada orang kadang beri alasan bodoh apabila mengingatkan tentang riwayat-riwayat yang tidak ada asas, malah batil. Tiga alasan ini adalah paling popular.
Pertama, "Ramai lagi orang tidak kenal apa itu hadis. Ini lagi mahu sibuk berbahas tidak sudah tentang hadis". Saya tahu alasan ini pada asalnya untuk menempelak mereka yang sibuk dengan perselisihan dan perbalahan sesama sendiri tentang status hadis dan seumpamanya. Saya faham bahawa kita perlu menjauhi polemik yang tidak berkesudahan yang tidak membawa manfaat kepada jangka masa panjang dan komuniti Muslim setempat.
Namun, kadangkala tempelak ini diletakkan pada tempat yang salah, lagi-lagi ketika kita sedang mengingatkan hadis palsu. Saya ingat lagi apabila ada pendakwah sedang memberitahu hadis jeritan pada pertengahan bulan Ramadhan merupakan hadis palsu, alasan sebeginilah yang diungkapkan untuk bersikap sinis terhadap orang yang mengingatkan hal ini. Tidak segan silu untuk menzahirkan secara tidak langsung bahawa seolah-olah dia tidak peduli pun jika hadis tersebut palsu. Kalaulah dia benar-benar membenarkan hadis tersebut, maka betapa kejinya orang tersebut. Semoga Allah menampakkan kekejian itu kepadanya, lalu dia bertaubat daripadanya.
Kita ulangi sekali lagi bahawa hadis tentang ancaman meriwayatkan hadis palsu adalah mutawatir. Ia adalah ancaman neraka yang pasti! Jika mutawatir, maksudnya ia adalah perkara sangat penting dan paling mendasar dalam agama ini. Masihkah kita mahu ambil ringan dan pandang kecil? Ya, memang di luar sana ramai yang tidak mengenali hadis. Apakah dengan itu kita boleh biarkan sahaja penyebaran hadis batil bertebaran dan berleluasa?
Kita mahu berdakwah dan mengajak kepada hadis pun perlu daripada sumber yang tulen. Bukan petik entah dari mana. Kita sama-sama saling menasihati kepada kebenaran. Adakah boleh kita katakan seseorang itu menyampaikan kebenaran dengan hadis-hadis yang tidak ada asas, diragui ketulenannya, malahan batil?
Kedua, "Takkan lebai mahu menipu?". Baiklah, mari kita tengok semula syarat kesahihan hadis :
يَتَّصِلُ إِسْنَادُهُ بِنَقْلِ الْعَدْلِ الضَّابِطِ عَنِ الْعَدْلِ الضَّابِطِ إِلَى مُنْتَهَاهُ، وَلَا يَكُونُ شَاذًّا، وَلَا مُعَلَّلًا
"Bersambung sanadnya melalui pemindahan orang yang ʿādil lagi ḍōbit daripada orang yang ʿādil lagi ḍōbit sehingga hujungnya serta tiada keganjilan dan terbukti berpenyakit". (Muqaddimah Ibn aṣ-Ṣolāḥ).
Sekarang ini, lebai itu mungkin sudah memenuhi syarat orang yang adil, tetapi empat syarat lagi? Penyambungan sanad sudah tiada lagi, Jadi, semestinya dia perlu membawa rujukan. Jika dia sudah membawa rujukan, mungkin syarat ḍōbit tidak diperlukan. Adapun, pada bahagian keganjilan dan penyakit, boleh dia bertaqlid mana-mana kajian atau keputusan ahli hadis pada status hadis tersebut.
Apapun, takkan hanya sebab dia nampak baik, penyantun, soleh, kuat beribadah, zuhud, warak dan alim terus diterima hadisnya bulat-bulat? Belum cukup lagi. Prinsip ini ditekankan oleh al-Imām Mālik bin Anas :
لَا يُؤْخَذُ الْعِلْمُ عَنْ أَرْبَعَةٍ، وَيُؤْخَذُ مِمَّنْ سِوَى ذَلِكَ: لَا يُؤْخَذُ مِنْ صَاحِبِ هَوًى يَدْعُو النَّاسَ إِلَى هَوَاهُ، وَلَا مِنْ سَفِيهٍ مُعْلِنٌ بِالسَّفَهِ، وَإِنْ كَانَ مِنْ أَرْوَى النَّاسِ، وَلَا مِنْ رَجُلٍ يَكْذِبُ فِي أَحَادِيثِ النَّاسِ، وَإِنْ كُنْتَ لَا تَتَّهِمُهُ أَنْ يَكْذِبَ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَلَا مِنْ رَجُلٍ لَهُ فَضْلٌ وَصَلَاحٌ وَعِبَادَةٌ إِذَا كَانَ لَا يَعْرِفُ مَا يُحَدِّثُ
"Tidak diambil ilmu dripada empat orang, tetapi diambil daripada selain daripada empat orang itu. Pertama, tidak diambil ilmu daripada ahli hawā yang menyeru kepada hawānya. Kedua, tidak juga daripada sang dungu yang menampakkan kedunguannya walaupun dia terdiri daripada orang yang paling banyak periwayatannya. Ketiga, tidak juga daripada seseorang yang berdusta dalam hadis-hadis orang ramai walaupun engkau tidak menuduhnya berdusta terhadap Rasulullah SAW. Keempat, tidak juga daripada seorang lelaki yang ternama, soleh dan ahli ibadah apabila dia tidak mengerti apa yang dia riwayatkan". (Al-Muḥaddiṯs al-Fāṣil Bayna ar-Rāwī Wa al-Wāʿī karya ar-Rāmaharmuziy).
قَالَ الْحِزَامِيُّ: فَذَكَرْتُ ذَلِكَ لِمُطَرِّفِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ فَقَالَ: مَا أَدْرِي مَا تَقُولُ، غَيْرُ أَنِّي أَشْهَدُ لَسَمِعْتُ مَالِكًا يَقُولُ: أَدْرَكْتُ بِبَلَدِنَا هَذَا، يَعْنِي الْمَدِينَةَ، مَشْيَخَةً لَهُمْ فَضْلٌ وَصَلَاحٌ وَعِبَادَةٌ، يُحَدِّثُونَ، فَمَا كَتَبْتُ عَنْ أَحَدٍ مِنْهُمْ حَدِيثًا قَطُّ قُلْتُ: لِمَ يَا أَبَا عَبْدِ اللَّهِ، قَالَ: لِأَنَّهُمْ لَمْ يَكُونُوا يَعْرِفُونَ مَا يُحَدِّثُونَ
Al-Ḥizāmiy berkata: Aku menyebutkan hal ini kepada Muṭorrif bin ʿAbdullah. Dia pun berkata: Aku tidak tahu apa yang engkau katakan. Namun, aku benar-benar bersaksi bahawa aku memang mendengar Mālik berkata: "Aku telah menemui para syeikh yang ternama, soleh dan ahli ibadah yang meriwayatkan hadis di negeri ini, iaitu Madinah. Namun, aku tidak menulis hadis dari seorang pun dari kalangan mereka sama sekali". Aku berkata: "Kenapa wahai Abū ʿAbdullah?". Beliau berkata: "Kerana mereka tidak mengerti apa yang mereka riwayatkan". (Al-Muḥaddiṯs al-Fāṣil Bayna ar-Rāwī Wa al-Wāʿī karya ar-Rāmaharmuziy).
Antara contohnya adalah ʿAbbād bin Kaṯsīr. Yaḥyā bin Maʿīn berkata tentangnya :
لَيْسَ بِشَيْءٍ فِي الْحَدِيثِ وَكَانَ رَجُلًا صَاِلحًا.
"Dia tidak bernilai apa-apa dalam hadis, padahal dia adalah seorang lelaki yang soleh". (Al-Kāmil Fī aḍ-Ḍuʿafāʾkarya Ibn ʿAdiy).
Kata al-Imām Aḥmad bin Ḥanbal :
عَبَّادٌ بْنُ كَثِيرٍ أَسْوَأُ حَالًا مِنَ الْحَسَنِ بْنِ عُمَارَةَ وَأَبِى شَيْبَةَ إِبْرَاهِيمَ بْنِ عُثْمَانَ رَوَى أَحَادِيثَ كَاذِبَةً لَمْ يَسْمَعْهَا وَكَانَ مِنْ أَهْلِ مَكَّةَ وَكَانَ صَالِحًا
"ʿAbbād bin Kaṯsīr lebih teruk halnya daripada al-Ḥasan bin ʿUmāroh dan Abū Syaibah Ibrāhīm bin ʿUṯsmān. Dia meriwayatkan hadis-hadis dusta yang dia tidak pernah mendengarnya. Dia salah seorang penduduk Makkah dan dia seorang yang soleh". (Al-Jarḥ Wa at-Taʿdīl karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rāziy).
Ibn Abū Ḥātim ar-Rāziy bertanya kepada Abū Zurʿah ar-Rāziy sama ada dia ditulis hadisnya atau tidak. Beliau berkata tidak. Kemudian beliau berkata:
كَانَ شَيْخًا صَالِحًا وَكَانَ لَا يَضِْبُط الْحَدِيثَ
"Dia seorang syeikh yang soleh, tetapi tidak ḍōbit hadisnya". (Al-Jarḥ Wa at-Taʿdīl karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rāziy).
Contoh yang lain adalah Abān bin Abū ʿAyyāšy. Abū Ḥātim ar-Rāziy berkata tentangnya :
مَتْرُوكُ الْحَدِيثِ وَكَانَ رَجُلًا صَالِحًًا لَكِنْ بُلِيَ بِسُوءِِ الْحِفْظِ.
"Ditinggalkan hadisnya. Dia seorang lelaki yang soleh, tetapi diuji dengan buruk hafalannya". (Al-Jarḥ Wa at-Taʿdīl karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rāziy).
Contoh yang lain adalah Yāsīn az-Zayyāt. Abū Ḥātim ar-Rāziy berkata tentangnya :
كَانَ رَجُلًا صَالِحًا لَا يَعْقِلُ مَا يُحَدِّثُ بِهِ، لَيْسَ بِقَوِّيٍ، مُنْكَرُ الْحَدِيثِ.
"Dia seorang lelaki yang soleh yang tidak mengerti apa yang dia riwayatkannya. Dia tidak begitu kuat lagi munkar hadisnya". (Al-Jarḥ Wa at-Taʿdīl karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rāziy).
Sekarang jelas bahawa kesolehan dan ahli ibadah bukan alasan untuk mengautomatikkan kesahihan hadis. Ini kerana para ahli hadis tidak hanya melihat dari sudut itu, tetapi mengambil kira juga kekuatan dhobit seseorang.
Kadangkala entah mengapa ada orang khianat ilmu yang dipelajari tentang syarat kesahihan hadis. Dia faham benar dan sungguh bahawa ada lima syarat perlu dipenuhi. Namun, apabila tok syeikh atau gurunya atau tokohnya riwayatkan hadis yang entah dari mana atau jelas batil, terus dia percaya bulat-bulat. Dia campak ilmu yang dia pelajari macam campak sampah. Dia pijak dan tendang ilmu tersebut macam bola. Ilmu yang dia junjung, lalu dia hinakan tanpa teragak-agak. Aura tok syeikh dia jauh lagi sakral daripada keagungan ilmu yang disusun oleh ahli hadis. Apa yang diajar dan disusun oleh ahli hadis semacam tidak setanding dengan tok syeikhnya. Para ahli hadis lebih bodoh daripada tok syeikhnya.
Ilmu yang dia belajar bukan untuk diamalkan atau dijadikan pertimbangan untuk dia berfikir. Namun, mengikut kehendak tok syeikh. Kalau tok syeikh cakap lain daripada apa yang dia belajar, terus dia membelakangkan ilmu. Apa yang dia belajar selama ini hanya untuk dihafal, lalu dibuang bila-bila masa yang dia mahu. Tok syeikhnya meriwayatkan hadis yang entah dari mana, tiba-tiba terus sahih. Ke mana perginya syarat kesahihan hadis yang dia belajar? Inikah adab terhadap ilmu yang dipelajari?
Ya. Kita memang perlu sangka baik sedapat yang mungkin dan elakkan tuduhan yang tidak elok atau celaan sembarangan, namun dalam hadis, kita tidak boleh terlalu sangka baik.ʿAbdul Raḥmān bin Mahdiy berkata :
خَصْلَتَانِ لَا يَسْتَقِيمُ فِيهِمَا حُسْنُ الظَّنِّ الْحُكْمُ وَالْحَدِيثُ
"Dua perkara tidak ada sangka baik padanya, iaitu hukuman mahkamah (verdict) dan hadis". (Al-Jarḥ Wa at-Taʿdīl karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rāziy).
Lihat pendirian Yaḥyā bin Saʿīd al-Qaṭṭān tentang hadis-hadis mursal yang diriwayatkan oleh perawi yang tsiqah :
مُرْسَلاَتُ ابْنِ عُيَيْنَةَ شِبْهُ الرِّيحِ، ثُمَّ قَالَ: أَيْ وَاللهْ وَسُفْيَانُ بْنُ سَعِيدٍ.
"Riwayat mursal Ibn ʿUyainah serupa angin". Kemudian, beliau berkata: "Ya. Demi Allah! Demikian juga Sufyān bin Saʿīd". (Al-Jarḥ Wa at-Taʿdīl karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rāziy).
أَوَّلُ مَا طَلَبْتُ الْحَدِيثَ وَقَعَ فِي يَدِي كِتَابٌ فِيهِ مُرْسَلَاتٌ عَنْ أَبِي مِجْلَزٍ فَجَعَلْتُ لَا أَشْتَهِيهَا وَأَنَا يَوْمَئِذٍ غُلَامٌ
"Awal-awal ketika aku belajar hadis, terdapat dalam kitabku yang dalamnya hadis mursal daripada Abū Mijlaz. Aku pun mula tidak berkeinginan terhadapnya. Aku ketika itu masih budak". (Al-Jarḥ Wa at-Taʿdīl karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rāziy).
مُرْسَلَاتُ أَبِي إِسْحَاقَ عِنْدِي شِبْهُ لَا شَيْءَ وَالْأَعْمَشُ وَالتَّيْمِيُّ وَيَحْيَى بْنُ أَبِي كَثِيرٍ
"Mursal Abū Isḥāq serupa tidak ada apa-apa nilai menurutku. Demikian juga al-Aʿmash, at-Taimiy dan Yaḥyā bin Abū Kaṯsīr". (Al-Jarḥ Wa at-Taʿdīl karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rāziy).
مُرْسَلَاتُ ابْنِ أَبِي خَالِدٍ لَيْسَ بِشَيْءٍ
"Riwayat mursal Ibn Abū Khālid tidak bernilai apa-apa". (Al-Jarḥ Wa at-Taʿdīl karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rāziy).
Aḥmad bin Sinān al-Wāsiṭiy berkata :
كَانَ يَحْيَى بْنُ سَعِيدٍ الْقَطَّانُ لَا يَرَى إِرْسَالَ الزُّهْرِيِّ وَقَتَادَةَ شَيْئًا، وَيَقُولُ: هُوَ بِمَنْزِلَةِ الرِّيحِ
Yaḥyā bin Saʿīd al-Qaṭṭān tidak berpandangan mursal az-Zuhriy dan Qatādah bernilai apa-apa. Beliau berkata: "Mursal tersebut di tempat angin". (Al-Jarḥ Wa at-Taʿdīl karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rāziy).
Lihat juga kata Yaḥyā bin Maʿīn ini :
مُرْسَلُ الزُّهْرِيِّ لَيْسَ بِشَيْءٍ
Aku mendengar Yahyā berkata: "Mursal az-Zuhriy tidak ada nilai". (Tārīkh Ibn Maʿīn riwayat ʿUṯsmān ad-Dārimiy).
Mengapa mereka berdua tidak sangka baik sahaja riwayat mereka walaupun terputus sanadnya? Bukankah mereka semua tsiqah? Ini kerana ahli hadis bersikap objektif dalam menimbang penerimaan hadis. Sekadar perilaku baik dan kuat ibadah atau tokoh ternama bukan sebab untuk terus sahihkan hadis itu atau anggap hadis itu sahih secara terus. Jika itu yang berlaku semisal az-Zuhriy, Qatādah, Ibn ʿUyainah dan lain-lain yang merupakan nama besar dalam periwayatan hadis, iaitu apabila adanya hadis mursal daripada mereka, maka ia tidak diterima, masakan tok syeikh zaman ini boleh kita langkau dengan hanya menerima sahaja secara mudah?
Tambahan pula, banyak meriwayatkan hadis yang tidak sahih boleh menjejaskan reliabiliti seseorang dalam hadis. Ini yang berlaku pada ʿUṯsman bin ʿAbdul Raḥmān bin Muslim al-Ḥarrāniyy. Ibn ʿAdiy berkata tentangnya :
وَهُوَ فِي نَفْسِهِ ثِقَةٌ لَا بَأْسَ بِهِ صَدُوقٌ مَا يَقَعُ فِيهِ حَدِيثُهُ مِنَ الإِنْكَارِ فَإِنَّمَا يَقَعُ مِنْ جِهَةِ مَنْ يَرْوِي عَنْهُ
"Dia itu sendiri adalah tsiqah, tidak ada apa-apa masalah lagi boleh dipercayai. Cuma, terjadinya keingkaran terhadap hadisnya kerana pada sudut orang yang dia riwayatkan daripadanya". (Al-Kāmil Fī aḍ-Ḍuʿafāʾ).
Apa maksudnya? Maksudnya jika ʿUṯsman bin ʿAbdul Raḥmān meriwayatkan hadis, dia berkata jujur dan tidak berbohong. Cuma, disebabkan dia selalu meriwayatkan hadis-hadis dari perawi yang lemah dan banyak menyampaikan hadis-hadis yang ḍhaʿīf sehinggakan sebahagian ahli hadis memandang atau memberi komentar negatif terhadapnya. Misalnya Abū Aḥmad al-Ḥākim berkata tentangnya :
إِنَّمَا لُقِّبَ بِالطَّرَائِفِيِّ لِأَنَّهُ كَانَ يَتْبَعُ طَرَائِفَ الْحَدِيثِ يَرْوِي عَنْ قَوْمٍ ضِعَافٍ حَدِيثُهُ لَيْسَ بِالْقَائِمِ
"Dia dipanggil aṭ-Ṭhorōʾifiy kerana dia menjejaki hadis yang aneh yang dia riwayatkan daripada para ḍhoʿīf. Hadisnya tidak ada dasar". (Tahḏzīb at-Tahḏzīb karya Ibn Ḥajar al-ʿAsqalāniy).
Sebab itulah kita tidak boleh sembarangan menyebarkan berita walaupun kita nukilkan sumbernya. Ini juga yang diingatkan oleh Rasulullah SAW :
كَفَى بِالْمَرْءِ كَذِبًا ، أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ " .
"Cukuplah seseorang itu dikira berdusta bagi yang menceritakan semua yang dia dengar". (Muṣonnaf Ibn Abū Syaibah).
Renungi kata-kata Ibn Taimiyyah seperti berikut :
ومن تكلم في الدين بلا علم كان كاذبًا وإن كان لا يتعمد الكذب
"Sesiapa yang berbicara tentang agama tanpa ilmu, maka dia adalah pendusta walaupun tidak bersengaja untuk melakukan pendustaan". (Majmūʿ al-Fatāwā).
Demikian juga mereka yang kerap meriwayatkan hadis-hadis palsu walaupun dia tidak bersengaja untuk berdusta. Ini kerana mereka yang kerap membawa riwayat-riwayat yang meragukan, maka orang tersebut akan terpalit sama dalam status keraguan walaupun apa yang dia sampaikan itu didasari sumbernya.
Dalam realiti kita pun memang sama. Kalau ada orang lain selalu sahaja sebar berita-berita yang tidak sahih walaupun dia beritahu di mana nukilannya, dia juga boleh diragukan reliabilitinya walaupun dia tidak berbohong. Ini kerana apabila jika dia mengkhabarkan sesuatu, boleh jadi dia akan mengambil berita itu dari sumber yang meragukan.
Ini juga berlaku pada tokoh fiqh ternama, Ibn Abū Laylā. Al-Imām Aḥmad bin Ḥanbal berkata :
ابْنُ أَبِي لَيْلَى كَانَ سَيِّءَ الْحِفْظِ مُضْطَرِبَ الْحَدِيثِ وَكَانَ فِي فِقْهٍ ابْنُ أَبِي لَيْلَى أَحَبَّ إِلَيْنَا مِنْ حَدِيثِهِ، حَدِيثُهُ فِيهِ اضْطِرَابٌ.
"Ibn Abū Laylā seorang yang buruk hafalannya lagi bergoncang hadisnya. Aku lebih sukai fiqh Ibn Abū Laylā berbanding hadisnya. Hadisnya mempunyai kegoncangan". (Al-Jarḥ Wa at-Taʿdīl karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rāziy).
Walaupun Ibn Abū Laylā seorang yang mahir dalam fiqh, namun beliau bermasalah dalam periwayatan hadis kerana lemah hafalannya. Pendapatnya diterima dan penganalisaannya diambil kira, tetapi jika beliau meriwayatkan hadis, seseorang perlu berjaga-jaga kerana rekodnya yang buruk. Inilah prinsip yang dinyatakan oleh Sufyān aṯs-Ṯsauriy :
خُذِ الْحَلَالَ وَالْحَرَامَ مِنَ الْمَشْهُورِينَ فِي الْعِلْمِ، وَمَا سِوَى ذَلِكَ فَمِنَ الْمَشْيَخَةِ
"Ambillah ilmu halal dan haram daripada yang terkenal dalam ilmunya. Manakala, yang selain itu, maka daripada syeikhnya". (Al-Muḥaddiṯs al-Fāṣil Bayna ar-Rāwī Wa al-Wāʿī karya ar-Rāmaharmuziy).
Ini juga sekali lagi membuktikan bahawa ahli hadis bersikap objektif dalam menimbang kesahihan hadis. Seseorang yang pakar dalam fiqh sebagai contoh, bukan bermakna riwayatannya diterima sebegitu sahaja jika terbukti ada periwayatan yang bermasalah. Setiap bidang ada ahlinya. Masakan pula seseorang pada hari ini yang pandai berceramah penuh dengan kelunakan dan kehalusan bahasa sehingga mampu menitiskan air mata para pendengar boleh kita terima bulat-bulat tanpa membuat semakan?
Ketiga, "Awak bukan ahli hadis, maka awak tidak layak tanya". Walaupun orang yang bertanya itu bukan pakar hadis, bukan bermakna dia tidak ada hak untuk tahu sumber dan nukilannya. Mengetahui sama ada benar atau tidak apa yang seseorang riwayatkan atau sama ada tepat atau tidak nukilan seseorang itu tidak sama tafaqquh atau mentafsirkan hadis. Kita ingin tahu wujud atau tidak hadis itu sepertimana yang didakwa, bukan mahu memahami apa fiqh atau faedah daripada hadis tersebut. Pemahaman datang kemudian. Kita perlu tahu dahulu dan buat semakan sama ada ia betul-betul ada asas ataupun kutipan entah dari mana.
Saya tidak faham mengapa perlu gelabah dan berang apabila ditanya sumber hadisnya. Apa yang susah untuk bersikap telus atau transparensi? Seolah-olah bertanya atau ingin menyemak kewujudan sumbernya semacam telah mengisytiharkan perang. Jika ada di Sahih al-Bukhāriy, beritahu sahaja ia ada di kitab tersebut. Apa masalahnya? Kenapa perlu sembunyi, berdalih, mengelak atau takut, malah mengherdik orang yang bertanya dan meminta kepastian? Ya, kadangkala kita perlu mengingatkan supaya tidak sesuka hati membuat penafsiran terhadap hadis, tetapi objektif asalnya adalah ada sumber ataupun tidak hadis itu? Adakah tepat nukilan itu? Bezakan baik-baik.
Adakah kerana seseorang itu bukan ahli hadis, maka boleh untuk kita semberono meriwayatkan hadis? Adakah kerana seseorang itu bukan ahli hadis, maka tidak ada masalah kita biarkan sahaja hadis yang tidak disaring terus tersebar kepada orang ramai? Adakah kerana seseorang itu bukan ahli hadis, maka orang ramai perlu diamkan sahaja, mengiyakan sahaja secara terus tanpa perlu meminta kepastian? Adakah kerana orang itu bukan ahli hadis, maka seruan kepada kepentingan menjaga kemurniaan hadis itu boleh diabaikan, tidak diletakkan dalam prioriti dan disisihkan?
Jika tidak ingat atau sukar untuk akses bagi mendapatkan rujukan untuk disemak, mengapa sukar untuk tahan mulut daripada menyebarkannya sebelum memastikannya terlebih dahulu? Usah menjaja hadis ke sana ke mari seolah-olah seperti yakin kesahihannya, tetapi apabila ditanya, disemak dan diperiksa, tiba-tiba berkata tidak pasti di mana ambilannya! Jika ini berterusan dan berlaku secara kerap, boleh gugur kepercayaan kerana boleh jadi hadis yang dia sebarkan itu sebenarnya masih tidak pasti. Rekodnya selalu sahaja bercakap seolah-olah macam pasti, tetapi dia sendiri kabur dan terkial-kial mencari rujukan.
Jika tanda-tanda orang yang tidak berakal adalah mudah terpesona dengan hadis-hadis palsu, bagaimana pula pendakwah yang suka menyebarkan hadis palsu untuk menarik perhatian pendengar? Tentu sahaja mereka juga termasuk orang yang tidak berakal. Jika mereka benar-benar berakal, mereka pasti sedar bahawa tidak ada guna menyeru kepada kebenaran jika ia adalah riwayat yang batil dan tidak ada asas.
Saya tahu ada orang cuba alihkan apa yang dibicarakan di sini kepada slogan "Jangan bermudah-mudahan menghukum sesuatu hadis yang tidak disepakati statusnya sebagai palsu" atau "Semak diri dahulu sebelum mahu semak hadis" atau "Jangan menyamakan hadis dhaʿīf dengan hadis palsu" atau seumpamanya.
Boleh tak jangan alihkan kepada isu yang lain seolah-olah kepentingan usaha untuk memelihara ketulenan hadis seolah-olah boleh dipandang sepi? Kita sekarang sedang menjelaskan peri pentingnya untuk memelihara hadis, bukan memperincikan bagaimana sesuatu hadis itu dikira palsu atau tidak. Apabila riwayat tentang ancaman pemalsu hadis diriwayatkan secara mutawatir, maka ini adalah prinsip yang perlu kita tegas dan sentiasa berulang kali mengingatkannya. Kita tidak boleh meletakkannya di tajuk yang terpencil. Kita perlu sentiasa mengetengahkannya dan tidak merasa jemu menyampaikannya berulang kali.
Ya, sememangnya ada beberapa hadis yang statusnya diperselisihkan. Namun, adakah ini bermakna kempen kesedaran tentang bahayanya hadis palsu boleh dipinggirkan? Adakah kerana wujudnya beberapa hadis yang tidak disepakati statusnya boleh menjadi alasan supaya kita biarkan sahaja hadis disebarkan kepada orang ramai tanpa ditapis? Adakah kerana adanya beberapa hadis yang ahli hadis berbeza pendapat tentang statusnya boleh menjadi sebab untuk kita diamkan sahaja tanpa menyemak keasliannya? Adakah kerana wujudnya perbezaan pandangan dalam status hadis itu boleh menjadi sebab untuk menggertak seseorang untuk bertanya atau meminta kepastian tentang ketulenannya? Adakah itu semua adalah sebab untuk menutup ruang perbincangan dan seruan kepada kepentingan menjaga hadis daripada dicemari?
Jika kita sentiasa sebatikan pemahaman ini dalam diri kita, kita akan lebih peka untuk menjaga ketulenan hadis. Kita telah sematkan prinsip itu dalam lubuk sanubari kita. Ini akan melahirkan kesedaran yang kuat supaya seseorang itu bersikap tegas dalam penerimaan dan periwayatan hadis. Jika kita abaikannya atau menganggap kecil padanya, ia tidak akan menjadi perhatian yang perlu diberikan secara teguh.
Anda lihatlah sendiri penceramah dan golongan yang sentiasa kantoi menyebarkan hadis-hadis palsu, batil dan tidak ada asas. Bagaimana ketegasannya dalam mengingatkan orang ramai dalam ketulenan hadis? Jarang sekali untuk dia menyebutkannya dalam kuliahnya dan pengajarannya. Sebab baginya, ia sesuatu yang boleh diambil ringan dan dipandang sepi. Sehingga ia memberi kesan kepada jiwanya untuk bersikap semberono dalam menerima dan menyampaikan hadis. Tidak hairan yang mereka ini sentiasa sahaja kantoi menyampaikan hadis batil. Malah, mereka ini selalunya beriringan bersama pendapat atau ceramah yang membodohkan akal dan menzahirkan bingainya serta penuh dengan merapu dan merepek. Sekarang anda nampak betapa benarnya kata-kata al-Aṣmuʿiy tadi.
Sebagai pecinta hadis Rasulullah SAW, kita perlu bulatkan perhatian dan tekadkan kesungguhan untuk menjaga keaslian hadisnya dan menyeru orang ramai kepadanya. Apabila kita ingin wariskan agama ini kepada generasi kita, maka warisan kita perlulah sah dan tulen. Bukan kutip entah dari mana, kemudian mendakwa inilah apa yang diwariskan oleh mereka yang terdahulu. Sudah tentu orang yang berakal akan menyedari hakikat ini.
No comments:
Post a Comment