Friday, 4 January 2013

Penjelasan Kalimah "Allah"

Ketahui olehmu, bahawa makna lafaz Allah (الله) itu namanya bagi zat Tuhan kita yang Wajib al-Wujud, khas ia pada lafaznya dan khas ia pada maknanya. Maka erti khas pada lafaz itu tertetulah lafaz Allah itu nama bagi Tuhan kita dan tiada harus dinamakan dengan dia akan lain daripada zat Allah melainkan atas jalan sandaran seperti 'Abdullah (عبدالله). Dan erti khas pada makna itu, iaitu maknanya Ma'budun Bihaqqi (مَعْبُدٌ بِحَقِّ), ertinya yang disembah dengan sebenarnya. Maka tertentulah makna yang demikian itu bagi Allah tiada dapat bagi yang lainnya. Dan lafaz Allah itu Ismul A'zhom (اِسْمُ الأَعْظَمِ) sisi jumhur ulama'. Dan telah memilih oleh Nawawi akan bahawa Ismul A'zhom itu lafaz Al-Hayyu al-Qayyum (الْحَيُّ الْقَيُّوْمِ). - 'Aqidatun Najin Fi 'ilmmu Ushul ad-Din, Syeikh Zainul 'Abidin bin Muhammad al-Fathoni, m/s 4, Al-Hidayah Publications.

Tidak dibenarkan sesiapapun menamakan dirinya Allah (الله). Dialah Ma'luh (Yang Dipertuhankan), Ma'bud (Yang Disembah), Pemilih Uluhiyyah dan 'Ubudiyyah atas seluruh makhluk-Nya, kerana Dia mempunyai sifat-sifat Uluhiyyah yang merupakan sifat-sifat kesempurnaan. - Mencapai Makrifat (Suatu Pendekatan), Ibnu Abdullah an-Naqsyabandi, m/s 7, Al-Hidayah Publications.

Allah adalah wujud kekal yang menciptakan segala sesuatu yang ada. Kerana perkataan Allah itu ramai manusia yang sesat dan ramai juga yang mendapat petunjuk. Golongan binasa adalah kerana mereka mempertikaikan kewujudan Allah malahan menafikannya sama sekali!. Adapun golongan yang selamat adalah kerana mereka tidak menafikannya sama ada secara aqli (dalil akal) mahupun naqli (dalil nas). 

Untuk kepentingan pengakuan kewujudan Allah itu, segala sesuatu sama ada di langit mahupun di bumi diciptakan dan segala sesuatu yang diciptakan itu kelak akan binasa. Hanya wujud Allah sahaja yang kekal, tidak binasa dan tidak mampu untuk akal menjangkaunya kerana teramat luas erti makna dan makna Allah itu. Hanya Allah yang Maha Mengetahui tentang diri-Nya, bukan makhluk yang diciptakan-Nya, yang akan mengalami kebinasaan dan tertakluk di bawah kehendak-Nya. 

Tenaga yang terhasil dari perkataan Allah itu telah pun dibuktikan oleh Rasulullah SAW ketika baginda sedang berehat di sebatang pokok selepas berperang. Tiba-tiba muncul seorang Arab Badwi yang menghunus pedang lantas mengugut baginda, "Siapa yang akan menolongmudari tebasan pedangku ini?". Jawab baginda, "Allah!". Dengan ucapan itu, bergetar tubuh Badwi itu yang menyebabkan terjatuh pedangnya. Itulah tenaga yang luar biasa hebatnya dari ucapan Allah yang dilafazkan dengan dasar iman dan ikhlas kepada Allah SWT. - Asma Ul-Husna 99 Nama Allah, Khairul Ghazali, m/s 121-122, Progressive Publishing House SDN. BHD.

Asal-Usul Perkataan Allah Dalam Asma Ul-Husna.

Dikutip dari Asma Ul-Husna 99 Nama Allah, Khairul Ghazali, m/s 11-15, Progressive Publishing House SDN. BHD.

Allah adalah nama Tuhan yang paling termahsyur. Para ulama' pakar bahasa membincangkannya perkataan tersebut antara lain, apakah ia memiliki kata akar atau tidak?

Kebanyakan ulama' berpendapat, bahawa perkataan Allah tidak diambil dari sebarang kata akar, tetapi ia adalah nama yang dirujuk kepada Zat yang wajib mewujudkan-Nya, yang menguasai seluruh hidup dan kehidupan dan kepada-Nya seharusnya seluruh makhluk mengabdi dan bermohon kepada-Nya.

Bagaimanapun, ada ulama' berpendapat bahawa perkataan Allah berasal daripada Ilah (إله) yang disertakan dengan huruh Alif Lam (ال-إله). Dengan demikian, Allah merupakan suatu nama khusus kerana ia tidakdimiliki dalam bentuk jamak. Manakala Ilah adalah nama yang bersifat umum dan yang dapat dibentuk jamak (plural) iaitu Alihah

Dalam bahasa Melayu, kedua-duanya boleh diterjemahkan dengan maksud Tuhan. Tetapi cara penulisannya dibezakan. Yang bersifat umum ditulis permulaannya dengan huruf kecil iaitu tuhan manakala yang bermakna khusus ditulis dengan huruf besar iaitu Tuhan.

Alif dan Lam yang dirangkaikan pada perkataan Ilah berfungsi menunjukkan bahawa perkataan itu merupakan yang telah dikenal dalam hati. Kedua-dua huruf tersebut samadengan perkataan The dalam bahasa Inggeris. Kedua huruf tambahan itu menjadikan perkataan yang diletakkan menjadi makrifat atau definite (yang diketahui atau dikenali). Penggunaan bahasa Arab mengakui bahawa Tuhan yang dikenali oleh hati mereka adalah Tuhan Pencipta, berbeza dengan tuhan-tuhan (alihah bentuk jamak dari Ilah) yang lain.

Seterusnya dalam perkembangan yang lebih jauh dan dengan alasan mempermudahkannya, hamzah yang berada antara dua Lam (hemati tulisan jawi yang di-hightl-light-kan) yang dibaca pada perkataan Al-Ilah (ال-إله) tidak dibaca lagi seperti itu. Tetapi sehingga berbunyi Allah dansejak itu, perkataan tersebut seakan-akan merupakan perkataan baru yang tidak memiliki kata akar. Sekali gus, perkataan Allah menjadi nama khusus bagi Pencipta dan Pengatur alam raya yang wajib kewujudan-Nya.

Selain itu, ulama' berpendapat bahawa perkataan Ilah yang terbentuk dari perkataan Allah, berakar dari perkataan al-Ilahah, al-Uluhah dan al-Uluhiyyah yang kesemuanya menurut mereka bermakna ibadat atau penyembahan, sehingga perkataan Allah secara harfiah bermakna Yang Disembah.

Ada juga yang berpendapat bahawa perkataan tersebut berakar dari perkataan Alaha yang bermaksud menghairankan atau menakjubkan kerana segala perbuatan atau ciptaan-Nya begitu menakjubkan atau kerana apabila dibahas hakikat-Nya, akan begitu menghairankan akibat sifat tidak tahu makhluk tentang hakikat zat Yang Maha Agung itu. Apapun yang terlintas di dalam hati berkaitandengan hakikat zat Allah, sesungguhnya Allah tidak seperti demikian.

Ada juga yang berpendapat bahawa perkataan Allah diambil dari kata akar Aliha Ya'lahu yang bererti tenang. Kerana hati tenang bersama-Nya atau bererti menuju dan memohon kerana harapan seluruh makhluk tertuju kepada-Nya dan kepada-Nya jua makhluk bermohon. Sememangnya setiap yang dipertuhankan pasti disembah dan kepadanya dituju harapan dan permohonan dan lagi takjub ciptaannya.

Tetapi, apakah itu bererti perkataan Ilah dan juga Allah secara harfiah bermakssud demikian? Apakah al-Quran menggunakannya untuk maksud yang disembah?.

Para ulama' yang mengertikan Ilah dengan maksud yang disembah, menegaskan bahawa Ilah adalah segala sesuatu yang disembah, baik penyembahan itu tidak dibenarkan oleh akidah Islam seperti menyembah matahari, bintang, bulan, manusia atau berhala mahupun yang dibenarkan oleh Islam iaitu Zat yang wajib kewujudan-Nya adalah Allah SWT. Oleh itu, jika seorang Muslim mengucapkan La ilaha illAllah (لاَ إِلَهَ إِلَّا الله), maka ia telah menafikan segala tuhan kecuali Tuhan yang nama-Nya adalah Allah. Al-Quran, Surah al-A'raf ayat 127 :

...وَيَذَرَكَ وَآلِهَتَكَ...

Perkataan "لِهَتَكَ" dalam bacaan ini adalah ayat ganti daripada perkataan "ءَالِهَتَكَ" yang bererti sembahan dan yang merupakan bacaan yang sah dan paling mahsyur. Ada juga yang berpendapat, Ilah adalah Pencipta, Pengatur, Penguasa alam raya yang di dalam genggaman tangan-Nya segala sesuatu..

Contohnya firman Allah dalam Surah al-Anbiya' ayat 22 :

 لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّـهُ لَفَسَدَتَا ۚ فَسُبْحَانَ اللَّـهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ

"Jika ada beberapa Tuhan di langit dan di bumi selain Allah, nescaya binasalah keduanya. Maka, Maha Suci Allah Tuhan 'Arasy dari apa yang mereka sifatkan".

Bukti kebenaran pernyataan ayat di atas, dapat difahami dengan benar apabila perkataan Ilah diertikan sebagai Pengatur serta Penguasa Alam Raya iaitu yang di dalam genggaman tangan-Nya segala sesuatu. 

Walaupun terjadi perbezaan pendapat, namun mungkin dapat disepakati bahawa perkataan Allah mempunyai pengkhususan yang tidak memiliki oleh perkataan selainnya. Ia adalah perkataan yang sempurna maknanya serta memiliki pengkhususan yang berkaitan dengan segala rahsianya, sehingga sebahagian ulama' menyatakan perkataan itulah yang dinamakan Ismullah al-A'zhom (nama Allah Yang Paling Agung). Dimana apabila diucapkan di dalam doa, Allah akan mengabulkannya. InsyaAllah.

Dari segi lafaz, akan kelihatan keistimewaannya apabila dihapus semua hurufnya.

Bacalah perkataan Allah dengan menghapuskan huruf yang pertama yang akan berbunyyi Lillah (لله) yang bermaksud milik atau bagi Allah. Kemudian hapuskan huruf pertama dari perkataan Lillah iaitu akan dibaca dengan Lahu (له) yang bermaksudnya bagi-Nya. Seterusnya hapuskan lagi huruf pertama dari perkataan Lahu akan kedengan dalam ucapan Hu (ه) yang bermaksud Dia (menunjuk kepada Allah) dan apabila itupun disingkatkan, akan dapat terdengar Ah (اه) yang singkat atau pada lahiriahnya mengandungi maksud keluhan. Tetapi pada hakikatnya adalah seruan permohonan kepada Allah SWT.

Sebahagian ulama' berkata, bahawa perkataan Allah diucapkan oleh manusia secara sengaja atau tidak, suka atau tidak suka, itu adalah salah satu bukti fitrah dalam diri manusia. Al-Quran juga menegaskan ucapan orang-orang yang Musyrik :

....وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّـهُ

"Sesungguhnya jika engkau tanyakan kepada mereka, siapakah yang menciptakan langit dan bumi, nescaya mereka menjawab, Allah". Surah az-Zumar ayat 38.

Dari segi makna boleh dikemukan bahawa perkataan Allah merangkumi segala sifat-sifat-Nya bahkan Dialah yang menyandang segala sifat tersebut. Kerana itu, jika anda berkata, Ya Allah, maka semua nama-nama atau sifat-sifat-Nya telah dikuasai oleh perkataan tersebut. Di sisi lain, jika anda berkata, Ar-Rahim (Yang Maha Pengasih) maka sesungguhnya yang anda maksudkan adalah Allah. Demikian juga jika anda berkata المنتقم, Al-Muntaqim (Yang Membalas Kesalahan), namun kandungan makna bagi Ar-Rahim tidak merangkumi pembalasan-Nya atau sifat-sifat-Nya yang lain.

Itulah salah satu sebab mengapa dalam syahadat, seseorang harus menggunakan perkataan Allah ketika mengucapkan أَشْهَدُ أَنْ لَاإِلَــــهَ إِلَّا اللهُ, dan tidak dibenarkan menggantikan perkataan Allah tersebut dengan nama-nama-Nya yang lain seperti أَشْهَدُ أَنْ لَاإِلَــــهَ إِلَّا الرحمن.

-Tamat-

Sekitar Perbahasan Tentang Kalimah Allah 

Diambil dari Penjelasan Asamul Husna, Ibnu Kathir, Kajian Ilmiah oleh Hamid Ahmad At-Tahir, m/s 10-20, al-Hidayah Publications.

Allah, adanya nama Allah dalam al-Quran sebanyak 2602 kali, 980 kali secara marfu', 592 kali secara mansub, 1125 secara majrur.

Nama Allah Yang Maha Tinggi adalah nama yang menyatukan; oleh sebab ini pensifatan Asmaul Husna semuanya kembali kepada nama Allah, seperti dikatakan Ar-Rahman, ar-Rahim, Al-'Aziz, al-Ghaffar, al-Qahar adalah dari asma' Allah, dan tidak dikatakan nama Allah adalah dari asma' Ar-Rahman. Allah SWT berfirman :

.....وَلِلَّـهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ

"Hanya Allah memiliki Asmaul Husna...." (Surah al-A'raf ayat 180).

Persaksian/bukti ini kemudian bersatu dengan persaksian-persaksian semuanya, dan setiap persaksian adalah selainnya, iaitu bukti atas sifat dari sifat-sifat-Nya... Maka barangsiapa yang hatinya terbuka untuk kesaksian ketuhanan kemudian dilakukan denngan ibadah yang sebenarnya, iaitu dengan segala kecintaan dan dengan segala kerendahan hati, mengagungkan-Nya, dan melaksanakan tugas-tugas ibadah. Maka telahs sempurnalah segala kekayaannya dengan Tuhan Yang Haq. Dan menjadi hamba yang terkaya[1] dan lisan yang bermanfaat, seperti hal ini Ibnu Qayyim mengatakan :

غنيت بلا مال عن الناس كلهم وان الغني العالى عن الشيء لا به

"Aku menjadi kaya bukandengan harta semua orang, sesungguhnya kekayaan paling tinggi itu adalah dengan sesuatu yang bukan harta".

Benar-benar sebahagian daripada kekayaan, alangkah mulia hatinya dan alngkah tinggi kemampuannya, raja-raja akan menjadi miskin tanpa itu dan tidak akan miskin dengan kemuliaan itu. Dengan itu ibarat bayangan dari suatu penyanggah, dan ibarat mimpi dan khayal ketika dalam tidur tentang kejadian diri yang membangunkan diri[2].

Cakupan Nama Allah Atas Seluruh Makhluk Asma' Dan Sifat.

Isim/nama Allah menunjukkan atas seluruh Asmaul Husna dan sifat-sifat yang tinggi dengan bukti dalil yang tiga, sesungguhnya Isim itu menunjukkan ketuhanan-Nya yang terkandung dengan adanya ketetapan sifat ketuhanan yang meniadakan sifat-sifat sebaliknya[3].

Sifat Ilahiyah adalah seluruh sifat kesempurnaan, yang terjaga dari tasybih (penyamaan), misal (contoh) dan berbagai aib yang dibatalkan. Oleh sebab ini Allah menambahkan seluruh Asmaul Husna kepada nama yang mulia ini, seperti firman Allah SWT (QS. Al-A'raf : 180), dikatakan pula al-Rahman, al-Qudds, as-Salam, al-'Aziz dan al-Hakim adalah sebahagian dari asma' Allah, dan bukan dikatakan Allah itu sebahagian daripada Ar-Rahman, bukan pula sebahagian dari asma' al-'Aziz dan lainnya.

Maka diketahui bahawa Isim Allah adalah harus untuk semua makna al-Asmaul Husna, menunjukkan secara ijmal/umum. Al-Asmaul Husna adalah perincian dan penjelasan bagi sifat-sifat Ilahiyah yang berawal dengan isim Allah menunjukkan kewujudan-Nya yang dituhankan dan disembah. Seluruh makhluk menjadikan-Nya sebagai Tuhan dengan segala kecintaan, keagungan dan dengan segala ketundukan, dan menolak adanya hajat/keinginan dan suatu perwakilan dalam sifat Allah.

Oleh kerana itu, seharusnya dalam kesempurnaan rububiyah-Nya dan rahmat-Nya mengandungi makna kesempurnaan milkun (kepemilikan) dan hamdun (pujian). Sifat ilahiyah-Nya (ketuhanan), rububiyah-Nya (pemeliharaan), rahmaniyah-Nya (kepengasihan) dan kepemilikan-Nya haruslah untuk semua sifat kesempurnaan-Nya dan mustahil menetapkan sifat-sifat itu bagi orang yang tidak memiliki sifat Yang Maha Hidup, bukan Maha Mendengar, bukan Maha Melihat, bukan yang Qadir (mampu), bukan Mutakallim, bukan yang berbuat atas kehendak, dan bukan Maha Bijaksana atas segala perbuatan. Sifat keagungan dan ketinggian serta keindahan adalah khusus untuk Isim Allah.

Segala sifat fi'il (perbuatan) dan qudrat sendirinya atas adanya bahaya dan manfaat, memberi dan melarang, berwibawa terhadap suatu kehendak, kekuatan yang sempurna dan melaksanakan perkara penciptaan adalah khusus dengan Isim Ar-Rab. Sifat-sifat ihsan, mulia dan kebaikan, kelembutan dan pemberi kurnia, kasihan dan kelembutan adalah khusus untuk Ar-Rahman, dan isim itu diulang-ulang dengna sifat yang tetap, memberikan pengaruh, dan Isim tersebut juga berkaitan dengan hal-hal yang lain. Maka Ar-Rahman yang bererti memberi rahmat adalah sifat-Nya dan ar-Rahim bererti menyayangi seluruh hamba-Nya....

Tentang hal ini Allah SWT berfirman : 

وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا.........

"... dan adalah Dia Maha Penyayang kepada orang-orang yang beriman". (Surah al-Ahzab ayat 43).

إِنَّهُ بِهِمْ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ....

".... sesungguhnya Allah Maha Pengasih lagi Maha Penyayang". (Surah at-Taubah ayat 117).

Tidak didapati sifat Rahman pada semua hamba-Nya, dan tidak pula sifat al-Rahman bagi orang-orang yang beriman, apa yang ada dalam Isim Rahman yang wazan (timbangannya) adalah fa'lan sebahagian dari luasnya pensifatan ini, dan tetapnya semua maknanya adalah sesuatu yang disifat dengan-Nya... [4][5]

Sekitar Pengambilan Isim Allah 

Lafaz yang paling banyak disebutkan adalah lafaz Allah, orang-orang banyak berbeza pendapat, apakah lafaz itu ada pengambilannya atau tidak? Apakah isim itu diambil dari kata al-ta'lah atau dari kata uluh, atau siapa yang tertutup jika terdapat hijab?[6].

Sesungguhnya seluruh penduduk bumi, para ilmuan mereka, orang-orang yang bodoh di antara mereka dan siapa yang mengetahui tentang Isytiqaq dan orang-orang yang tidak mengetahui, orang-orang Arab atau Ajam, mereka mengetahui bahawa Allah adalah Isim untuk Tuhan sekalian alam, Pencipta langit dan bumi yang menghidupkan dan yang mematikan, Ia adalah Tuhan segala sesuatu dan pemilinya. Mereka tidak berbeza pendapat dalam hal bahawa Isim ini dimaksudkan dengan demikian. Isim itu adalah yang paling jelas bagi mereka, lebih diketahui dan terkenal dari segala Isim yang diletakkan untuk setiap penamaan. Walaupun orang-orang bertentangan dalam hal isytiqaqnya maka itu bukanlah pertentangan mereka dalam maknanya. Namun itu adalah pertentangan pada gambaran tunjukan lafaz atas makna itu dengan kesepakatan mereka bahawa maknanya adalah satu. Lafaz tidak keluar dari kadar/ukuran seperti ini bagi orang yang mendengar dan yakin dengan penamaannya[7].

(Bagi yang tidak mempelajari ilmu Nawhu, sila lompat tiga bab yang seterusnya kerana topik yang dibahas di bawah adalah berkaitan dengan ilmu Nawhu).

Isim Allah Tidalah Musytaq (Diambil Dari Suatu Kata) Dan Penjelasan Maksud Dengan Isytiqaq

As-Suhaili dan gurunya Abu Bakar al-Arabi berpendapat bahawa Isim Allah adalah tidak musytaq, kerana isytiqaq itu menuntut suatu material diambil darinya, dan Isim Allah itu adalah qadim, Qadim tidak memiliki material sehingga mustahil untuk diadakan isytiqaq. Tidak diragukan lagi jika makna itu dimunculkan dengan isytiqaq maka bererti Isim itu bersandar dari asal yang lain dan itu adalah bathil. Akan tetapi orang-orang yang mengatakan dengan isytiqaq tidak menginginkan makna itu ini dan tidak ada sesuatu yang menyakitkan dalam hati mereka. Adapun mereka yang menginginkan bahawa nama itu menunjukkan atas suatu sifat bagi-Nya iaitu Ilahiyah (ketuhanan) seperti halnya seluruh Al-Asma' Al-Husna, seperti al-'Alim, al-Qadir, al-Ghafur, al-Rahim, as-Sami' dan al-Bashir. Sesungguhnya asma' ini diambil dari sumbernya dengan tidak ada keraguan, iaitu qadimah (terdahulu) dan al-Qadim tidak memiliki material. Lalu apa jawapanmu sekalian tentang asma' ini? Itu adalah jawapan orang-orang yang mengatakan  bahawa Isim Allah ada material pengambilannya (isytiqaq).

Jawapan dari semua tidaklah kami maksudkan dengan isytiqaq, kecuali jawapan-jawapan itu sesuai dari rujukannya dalam lafaz dan makna, bukan bererti itu bahawa terlahir darinya yang memunculkan cabang dari asalnya. Penamaan para ahli ilmu nawhu tentang sumber dan asal pengambilan darinya, sama ada asal atau cabang bukanlah merupakan maknanya. Salah satu dari kedua-duanya dimunculkan dari yang lain, tentu itu dengan ungkapan bahawa salah satu dari kedua-duanya mengandungi yang lain atau lebih. Sibawih mengatakan, "Sesungguhnya perbuatan merupakan contoh yang diambil dari lafaz kejadian asma', dengan ungkapan ini bukan bererti orang-orang Arab telah mengatakan dengan asma' lebih dahulu, kemudian dilakukan pengambilan kata-kata kerja dari asalnya. Sesungguhnya perbincangan tentang af'al adalah penting, seperti perbincangan dengan asma' yang tidak ada beza di antara kedua-duanya. Maka isytiqaq di sini bukanlah isytiqaq yang material, melainkan isytiqaq yang mengandungi pengertian kasrah (baris bawah) musytiqqan dan mengandungi makna fathah (baris atas) musytaqqan dan tidak ada kelemahan dalam isytiqaq asma' Allah dengan makna ini[8][9].

Penjelasan Makna Allahumma (اللهم) 

Tidak ada perbezaan lafaz allahumma maknanya adalah Ya Allah[10] dengan sebab ini lafaz itu tidak digunakan kecuali dalam permohonan, tidak di katakan: Ya Allah Yang Maha Pengampun Maha Penyayang, tetapi dikatakan: ampunilah aku dan kasihilah aku. Para ahli nawhu berbeza pendapat dalam mim (م) musyahadah sebahagian dari akhir Isim. Sibawih mengatakan : Maka ditambah sebagai ganti huruf nida', oleh sebab itu tidak dbolehkan menurutnya menggabungkan antara kedua-duanya dalam memilih ungkapan tidak dikatakan : Ya Allahumma kecuali hanya sedikit, seperti perkataan penyair :

اِنِّى اِذَا مَا حَدَثَ أَلَمًا أَقُولُ يًا اَللَّهُمَّ يِا اَللَّهُمَّا

"Sesungguhnya aku jika terjadi kejadian yang menyakitkan, aku katakan Ya Allah Tuhan Ya Allahummaa"

Dan dinamakan sebahagian contoh ini sebagai ganti, jika ia tidak di tempat dihilangkan. Apabila di tempatnya maka dinamakan badal, seperti alif dalam Qaama dan Baa'a, maka sesungguhnya badal dari wawu dan ya', tidak dibolehkan baginya untuk mensifati isim ini juga. Tidak dikatakan : Ya Allahumma Yang Maha Penyayang sayangilah aku dan tidka digantikannya dengannya. Dan dhammah yang berada di atas ha' adalah dhammah Isim munadi mufrad. Maka huruf mim dibaris ataskan kerana ha' nya disukunkan, dan sukunya mim yang sebelumnya. Seperti pula kekhususan huruf ta' dalam qassam (sumpah), dan masuknya huruf nida' atasnya dengan disertakan ta'rif, dengan hamzah qata' dan hamzah wasal dalam nida' dan menebalkannya huruf lamnya secara wajib dengan tidak didahului oleh suatu huruf itbaq, inilah ringkasan bagi mazhab Khalil dan Sibawih.

Ada yang mengatakan: "Huruf mim adalah ganti dari kalimat yang dihilangkan dan taqdirnya adalah 'Ya Alah berilah kami segala kebaikan, atau kabulkanlah maksud kami', kemudian menghilangkan jar dan majrur, menghilangkan maf'ul (objek) dan jadilah taqdirnya adalah "Ya Allah" atau kemudian dihilangkan ucapan hamzah kerana banyaknya Isim ini disebutkan dalam doa dan ucapan-ucapan mereka, maka jadilah "Ya Allahumma" ini adalah pendapat al-Farra'. 

Orang yang mengatakan pendapat ini membolehkan masuknya "ya" atas Isim dan berhujjah dengan perkataan seorang penyair :

يَا اَللَّهُمَّ ارْدُدْ عَلَيْنَا شَيْخَنَا مُسْلِمًا....

Dan pada bait selanjutnya.

Ulama'-Ulama' Basrah menanggapi masalah ini dengan berbagai gambaran.

Salah satunya : bahawa masalah kata/syair tersebut adalah taqdir bukan merupakan bukti atau dalil, tidak dapat digunakan untuk qias, tidak dijadikan seperti itu jika tidakada dalil. Kedua, bahawa asalnya adalah tidak ada penghilangan (hazfu), maka taqdir atas banyaknya huruf yang dihilangkan adalah bertentangan dengan asal. Ketiga, bahawa sebab dari ini telah membawa kepada kejahatan atas sendirinya dan orang lain, maka tidak dibenarkan adanya taqdir ini di dalamnya. Keempat, bahawa banyaknya pemakaian secara luas menunjukkan bahawa orang Arab tidak menggabungkan antara "Ya" dan "Allahumma" walaupun asalnya apa yang disebutkan oleh al-Farra' tidak melarang Jam'u (menggambungkan), tetapi pemakaiannya adalah luas dan tersebar, perkaranya adalah sebaliknya.

Keenam, bahawa orang yang berdoa dengan isim ini tidak terlintas dalam hatinya, akan tetapi perhatiannya sekadar sesuatu yang dimohonkan setelah menyebutkan Isim. Ketujuh, kalaulah taqdir itu seperti itu, maka "allahumma" merupakan kalimat yang sempurna yang baik membacanya dengan suara perlahan/tersembunyi kerana mencakupi atas Isim yang diserukan dan permohonan, dan itu adalah terbatal. Kelapan, bahawa Isim itu apabila taqdirnya apa yang telah disebutkan maka dituliskan kata kerja perintah itu sendiri, dan tidak disambungkan Isim munady, seperti "Ya Allah Qih", "Ya Zaid'ih", "Ya Amru fih", kerana kata kerja tidak disambungkan dengan Isim yang sebelumnya sehingga kedua-duanya dituliskan dalam satu kata, hal ini tidak sama dengan tulisan, dan dalam kesepakatan tentang menyambung mim dan Isim Allah adalah bukti bahawa kata itu bukanlah kata kerja yang mustaqil (berdiri sendiri).

Kesembilan, tidak diperkenankan dan tidak baik dalam doa itu seorang hamba mengatakan: "Ya Allah lindungilah aku dengan ini" tetapi ini dimakruhkan secara lafaz dan makna. Maka Isim itu tidak dapat dikatakan "sampaikanlah maksudku dengan ini" kecuali orang yang memang salah atau lupa, sehingga ia mengatakan: "sampaikanlah maksudku", adapun orang ynag tidak melakukan kecuali dengan keinginannya, ia tidak sesat, tidak pula lupa, maka tidak dikatakan "uqsud bikaza" atau sampaikan dengan tujuan ini.

Kesepuluh, diperkenankan menggunakan lafaz ini di tempat yang bukan doa, seperti sabda Rasulullah SAW dalam doa:

اَللَّهُمَّ لَكَ الْحَمْدُ وَاِلَيْكَ الْمُشْتَكَى وَاَنْتَ الْمُسْتَعَانُ وَبِكَ الْمُسْتَغَاثُ وَعَلَيْكَ التَّكَلَانُ، وَلَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ اَلَّا بَكَ.

"Ya Allah segala puji-puji untukmu, kepada-Mu-lah tempat mengeluh, Engkaulah Tempat meminta pertolongan denga-Mu-lah tempat berdoa kepada-Mu-lah tempat bertawakkal, tidak adadaya dan tidak ada kekuatan melainkan Engkau"[11].

Rasulullah SAW bersabda :

اَللَّهُمَّ اَنَّى أَصْبَحْتُ أَشْهَدُكَ، وَأَشْهَدُ حَمَلَهُ عَرْشِكَ وَمَلَائِكَتُهُ وَجَمِيعَ خَلْقِكَ أَنَّكَ أَنْتَ الله، لَا اِلَهَ اِلَّا أَنْتَ وَحْدَكَ، لَا شَرِيْكَ لَهُ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدِكَ وَرَسُوْلُكَ.

"Ya Allah sesungguhnya aku telah bersaksi atas-Mu, dan bersaksi aku pula penjaga Arasy-Mu, para malaikat-Mu dan seluruh ciptaan-Mu bahawa Engkau adalah Allah, tiada tuhan selain-Mu Yang Esa, tidak ada sekutu bagi-Mu dan bahawa Muhammad itu itu adalah hamba-Mu dan Rasul-Mu"[12].

Allah SWT berfirman :

".Katakanlah : Wahai Tuhan yang mempunyai kerajaan, Engkau berikan kerajaan kepada orang yang Engkah kehendaki dan Engkau cabut kerajaan dari orang yang Engkau kehendaki. Engkau muliakan orang yang Engkau kehendaki dan Engkau hinakan orang yang Engkau kehendaki. Di tangan Engkaulah segala kebajikan. Sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas segala sesuatu". (Surah al-Imran ayat 26)

"Katakanlah : Ya Allah, Pencipta langit dan bumi, Yang mengetahui barang ghaib dan yang nyata, Engkaulah Yang Memutuskan antara hamba-hamba-Mu tentang apa yang selalu mereka perselisihkan". (Surah az-Zumar ayat 46).

Sabda Rasulullah SAW dalam rukuk dan sujudnya :

سُبْحَانَكَ اللهُمَّ رَبَّنَا وَبِحَمْدِكَ، اَللهُمَّ اغْفِرْلِىْ.

"Maha Suci Engkau ya Allah Tuhan kami dengna segala pujian kepada-Mu, ampunilah aku ya Allah..."[13].

Ini semua tidak diperkenankan adanya taqdir yang mereka sebutkan, wallahua'lam.

Ada yang mengatakan: Ditambahnya"mim" adalah untuk mengagungkan, seperti penambahannya "zurqum" untuk menguatkan kata "rizqi" dan "wabnum" yang maksudnya ibn atau anak lelaki, pendapat ini adalah benar dan mungkin memerlukan penyempurnaan. Orang yang mengatakannya untuk maksud makna yang benar harus memberikan penjelasan, iaitu; bahawa huruf mim menunjukkan atas jam'u dan itu juga dipergunakan, dan makhrajnya adalah seperti itu. Ini ditolak sebagaimana dasar asal orang yang menetapkan persesuaian antara lafaz dan makna sebagaimana pendapat para pujangga Arab.

Abu al-Fath bin Jana mengemukakan bab dalam "Al-Khasa'is", dan itu ia dapat dari Sibawih. Ia mengemukakan bukti dan dalil bahawa dengan bermacam-macam kesesuaian lafaz dan makna. Kemudian ia mengatakan, "sejenak aku telah tertumpu menolak lafaz yang saya tidak ketahui judulnya, dan saya ambil maknanya dengan kekuatan lafaznya, menyesuaikan huruf-huruf itu untuk makna yang itu, kemudian terungkap dan saya dapatinya seperti yang saya fahami, atau paling tidak mendekatinya".

Aku ceritakan kepada Syeikh al-Islam hal ini dari Ibnu Jana, beliau mengatakan: Itu banyak terjadi pada diriku, beliau menyebutkan penjelasan yang sangat bermanfaat kepadaku tentang persesuaian antara lafaz dan makna. Persesuaian harakat bagi makna lafaz. Kebanyakan mereka menjadikan dhammah sebagai harakat yang terkuat untuk makna yang terkuat, tanda fathah yang ringan untuk makna yang ringan dan yang pertengahan untuk yang pertengahan. Mereka mengatakan: "azza - ya'uzzu" dengan tanda fathah pada 'ainnya jika dikeraskan dan "ardhun 'azaz" adalah sholbah (keras).

Mereka mengatakan "azza - ya'izzu" dengan harkat kasrahnya, jika dilarang mumtani' (yang melarang) adalah lebih keras. Terkadang sesuatu itu menjadi keras dan tidak menghalang sesuatu yang membuat kasrah, kemudian mereka mengatakan: "zza - ya'uzzu" jika melampauinya, Allah SWT berfirman di dalam kisah Nabi Daud AS (QS. Shad : 23), sesuatu yang melebihi itu kuat daripada larangannya. Terkadang ada sesuatu yang melarang dalam dirinya, melarang musuhnya dan yang lain tidak mengalahkannya.

Maka ghaalib (sesuatu yang melampaui) adalah kuat dari yang melarang, maka berikanlah harakat yang kuat, As-Salbu (yang keras) itu lebih lemah dari yang melarang, maka berilah harakat yang terendah. Mumtani' mutawassit (Yang melarang dengan kadar pertengahan) di antara dua yang berkaitan maka berikanlah harakat pertengahan. 

Sama ada pendapat mereka ini, adalah dalam kata "zibhun" dengan tanda kasrah pada awalnya dan untuk tempat mazbuh (persembelihan), dan "zabaha" dengan tanda fathah adalah dimaksudkan fi'il (kata kerja), dan tidak ada keraguan bahawa Isim itu lebih kuat dari harga diri, maka berikanlah harkat yang kuat untuk  yang kuat, dan harakat yang lemah bagi yang lemah. Seperti pendapat mereka itu adalah "nihiba" dan "nahiba" dengan tanda kasrah, untuk tujuan objek (manhub), dan dengan fathah untuk fi'il atau kata kerja. Dari perkataan mereka juga: "mil'un" dan "mali'un" dengan tanda kasrah yang maksudnya memenuhi sesuatu, dan dengan tanda fathah untuk masdar yang mengandungi kata kerja.

Pendapat mereka juga seperti "Hamilah" dan "Hamala" dengan tanda harakat kasrah apabila ia kuat atau berata bagi membawanya di atas bahunya, atau di atas kepalanya, atau di atas selain kedua-duanya iaitu pada anggota tubuh lainnya "al-Hamlu" dengan tanda fathah apabila ringan tidak memberatkan orang yang membawanya, seperti membawa binatang dan membawa pohon atau yang mirip dan membukanya. Fikirkan ini dalam "hibbu wal hubbi", maka mereka menjadikan kasrah pada yang pertama untuk sesuatu yang disukai (mahbub) dan cakupannya dalam masdar izaanan dengan ungkapan ringan "mahbub" dalam hati mereka. Tempatnya lembut dalam diri mereka yang mereka rasakan manis. Terasa berat dalam kalimat hub kerana memiliki tuntutan Gharim yang menanggung hutangnya, oleh sebab ini dinamakan gharaman.

Dengan sebab ini pula banyak pensifatan mereka kerana kemungkinan dilakukan dengan syiddah (keras) su'ubah (berat), yang memberitahukan mereka tentang makhluk yang termulia, besi atau batu karang yang sangat keras dan selain kedua-duanya, apabila ada orang yang mempertahankan dengan membawanya, tidak berdiri sendiri, seperti banyak disebutkan dalam syair-syair orang-orang dahulu dan orang-orang setelahitu dalam ungkapan mereka.

Allah SWT berfirman di dalam ayat-ayat muhakkamat (tentang hukum): "Itulah pokok-pokok isi al-Quran" (Surah ali 'Imran : 7) dan tentang hamba (amah): kelompok yang sama dalam hal kejadian atau masa. Allah SWT berfirman :

"Dan tiadalah bintang-bintang yang ada di bumi dan burung-burung yang terbang dengan kedua-dua sayapnya, melainkan umat-umat (juga) seperti kamu. Tiadalah Kami al-akan sesuatu pun di dalam al-Kitab, kemudian kepada Tuhanlah mereka dihimpunkan". (Al-An'am : 38).

Nabi SAW bersabda :

لَوْلَا أَنَّ الْكَلَابِ أُمَّةِ مِنَ الْأُمَمِ لَأَمَرْتُ بِقَتْلِهَا

"Kalaulah bukan anjing itu sebahagian dari umatku maka aku perintahkan untuk membunuhnya"[14].

Di antaranya adalah Imam, di mana orang-orang dahulu berkumpul dengannya dan para pengikutnya, di antara yang menyengaja sesuatu iaitu apabila dikumpulkan maksud tujuannya menyusahkannya, di antaranya lagi: "ramma syai' yarummuhu" jika maksudnya membetulkannya, dan dikumpulkan berlainan. Ada yang mengatakan, di antaranya itu ada yang dinamakan "rumman" kerana bersatunya rasa sukacita dan sepenanggungan. Di antaranya ada lagi, "dhamma syai' yadhummuhu" iaitu keinginannya dan segala kemahuannya yang berkumpul dalam hatinya.

Mereka mengatakan kepada Aswad : "Ahamma" dan al-fahmah as-Sauda' bererti potongan arangan yang berwarna hitam, "hammamatun" dan "hammama ra'sahu" jika ia berwarna hitam setelah memotong rambut semuanya. Hal ini kerana sawad itu warna, semua mata tidak ada yang berbeza, dengan ini penglihatan mata saya yang lemah kerana terasa sakit, atau sesuatu yang lain berwarna hitam dari rambut atau sehelai kain, semua agar disatukan penglihatannya sehingga penglihatannya kuat, ini adalah bab yang panjang, kita akan ringkaskan dengan sekadarnya.

Jika diketahui ini adalah permasalahan dari mim, maka difahami mereka meletakkan di akhir Isim ini yang digunakan untuk memohon Allah SWT dalam segala hajat, segala keadaan, memberitahukan segala asma' dan sifat-Nya... Kalaulah seseorang memohon: ya Allah sesungguhnya aku memohon kepada-Mu, sepertinya ia berkata: saya berdoa kepada Allah yang memiliki al-Asma' al-Hasanah dan sifat yang tinggi dengan asma'-Nya dan sifat-Nya, dan diletakkan mim dengan menyatukan pada akhir Isim ini adalah untuk memberitahukan permohonannya kepada Allah SWT, dengan semua nama asma'-Nya.

Nabi SAW bersabda dalam hadis sahih :

مَا أَصَابَ عَبْدًا قَطٌّ هَمٌّ وَلَا حَزَنٌ، فَقَالَ: اَللَّهُمَّ اِنِّى عَبْدُكَ وَابْنُ عَبْدِكَ أَمَتِكَ، نَا صِيَتِى بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيَّ حُكْمِكَ، عَدْلٌ فِيَّ قَضَاؤُكَ، أَسْأَلَكَ بِكُلِّ اسْمِ هُوَ لَكَ سَمَّيْتُ بِهِ نَفْسَكَ، وَأَنْزَلْتَهُ فِىْ كِتَابِكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ، أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوِ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِى عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدِكَ أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ الْعَظِيمَ رَبِيعَ قَلْبِى، وَنْوْرَ صَدْرِى، وَجَلَاءَ حُزْنِىْ وَذَهَابَ هَمِّىْ وَغَمِّى، اِلَّا أَذْهَبَ اللهْ هَمَّهُ وَغَمَّهُ، وَأَبْدَلَ مَكَانَهُ فَرَحًا، قَالُوْا يَا َرَسُوْلُ اللهِ، أَفَلَا نَتَعَلَّمُهُنَّ؟ قَالَ : بَلَى يَنبَغِى لِمَن سَمِعَهُنَّ أَنْ يَتَعَلَّمَهُنَّ.

"Apa yang menimpa seorang hamba adalah penyakit tua dan bukan kesedihan, ia berkata: Ya Allah sesungguhnya aku adalah hamba-Mu dan anak dari hamba-Mu, anak dari umat-Mu, dahiku ada dalam kekuasaan-Mu, hukum-Mu telah berlaku untukku, keadilan untukku Engkau berikan, aku memohon kepada-Mudengan segala Isim itu kerana-Mu yang telah Engkau namakan diri-Mu, atau Engkau turunkan dalam kitab-Mu, atau Engkau ajarkan seseorang dari hamba-Mu, atau Engkau telah berikan segala rasa tentang ilmu ghaib yang Engkau miliki, jadikanlah al-Quran itu penenang hatiku, dancahya batinku, jelaskanlah kesedihanku, hilangkanlah kecemasan dan kesedihanku, kecuali Allah-lah yang menghilangkan kecemasan dan kesedihan, dan menggantikannya dengan kegembiraan" mereka berkata: Wahai Rasulullah! Mengapa kami tidak belajar itu? Baginda bersabda : "Iya seharusnya bagi orang yang telah mendengarnya agar mempelajarinya"[15].

Seseorang yang memohon disunatkan meminta kepada Allah SWT dengan segala asma' dan sifat-Nya, seperti dalam al-Ism al-A'zhom :

اَللَّهُمَّ اِنِّى أَسْئَلُكَ بِأَنَّ لَكَ الْحَمْدُ لَا اِلَهَ اِلَّا أَنْتَ الْحَنَّانُ الْمَنَّانُ بَدِيْعُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، يَا ذَا الْجَلَالِ وَالْاكْرَامِ، يَا حَيُّ، يَا قَيُّوْمُ.

"Ya Allah sesungguhnya aku memohon kepada-Mu, bagi-Mu segala puja dan pujim tidak ada Tuhan kecuali Engkau Yang Maha Mengasihi dan Maha Pemberi Kurnia, Pencipta langit dan bumi, Yang Maha Tinggi dan Maha Mulia Yang Maha Hidup dan yang berdiri sendiri"[16].

[1]Imam al-Ghazali mengataakn dalam Maqsad Asanni: "Hendaklah sebahagian seorang hamba itu adalah dari nama ketuhanan ini, yakni dengan nama tersebut: hendaklah hati itu tenggelam semata-mata tertuju pada Allah SWT, tidak melihat selain-Nya, tidak menoleh kepada yang lain, tidak mengharap dan tidak takut kecuali kepada-Nya, dan bagaimana tidak menjadi seperti itu sedangkan telah difahami dari anma ini bahawa Allah itu Maujud/Zat yang benar-benar ada. Segala sesuatu selain-Nya itu akan hancur dan batal kecuali dengan-Nya, maka manusia manusia akan melihat dirinya terlebih dahulu hancur dan batal". Al-Maqsad Al-Asani Dalam Penjelasan Asma' Allah Al-Husna, karya Imam al-Ghazali, m/s 80

[2]Jalan Kedua Hijrah, karya Ibnu Qayyim, h. 80.

[3]Ibnu Kathir mengatakan dalam tafsirnya : ""Allah adalah isim alam yang dimaksudkan Tuhan Yang Mulia dan Maha Tinggi, dikatakan sesungguhnya itu adalah isim yang sangat mulia, kerana isim itu disifatkan kepada semua sifat, sebagaimana firman Allah SWT (QS. Al-Hasyr : 23-24) iaitu isim yang dinamakan bukan untuk selain-Nya.... Lihat Tafsir Ibnu Kathir, 1/52 dengan penjelasan yang mudah.

[4]Madarij Al-Salikin, 1/32.

[5]Imam al-Ghazali telah mengatakan dalam Maqsad, h. 37 : "Ketahuilah, bahawa nama ini adalah nama yang paling mulia dari asma' yang sembilan puluh sembilan, kerana isim tersebut menunjukkan kepada zat yang mencakupi seluruh sifat ketuhanan sehingga tidak ada sesuatu yang dapat mencela. Seluruh asma' itu tidak menunjukkan keesaan-Nya kecuali keesaan dalam makna pengetahuan atau qudrat atau perbuatan atau lainnya, kerana nama itu adalah isim yang paling khusus, yang tidak dilakukan seseorang untuk mensifat yang lain, tidak dalam hakikat dan tidak pula dalam majaz. Seluruh asma' terkadang dinamakan untuk yang lain seperti al-Qadir, al-'Alim, ar-Rahim dan lainnya. Maka untuk kedua-dua gambaran ini, isim tersebut adalah mirip dan isim yang termulia (1 H).

[6]Ibnu Kathir mengatakan (1/52,53), isim ini tidak diketahui dari ucapan orang Arab pada awal pengambilannya, al-Qutubi menuliskan dari sejumlah ulama', di antara mereka adalah: Imam Asy-Syafi'i, Imam al-Khattabi, Imam al-Haramain, Imam al-Ghazali dan lainnya. Al-Khattabi mengatakan : "Janganlah kamu perlihatakan bahawa kamu mengatakan, Ya Allah, dan jangan pula kata, Ya Rahman, kalau tidak didapati asal kalimatnya, atau al-alif dan al-lam, untuk hal-hal yang dibolehkan memasukkan huruf nidak atas huruf alif dan lam, dan dikatakan bahawa itu diambil dari asalnya/musytaq.... maka terkadang isim itu bisa berasal dari :

(a)At-Ta'lah yang maksudnya adalah aliha-ya'lahu-ilahan-dan ta'allahan, seperti yang diriwayatkan dari Ibnu Abbas bahawa ia membaca: "wa yuzrika alihatuka" ia mengatakan: "Ibadahmu atau bahawa Ia disembah dan tidak menyembah".
(b)Terkadang berasal dari "Ilah" seperti dalam "fa'al" kemudian kamu masukkan huruf alif dan lam untuk maksud mengagungkan dan ini seperti pendapat Halil.
(c)Terkadang berasal dari kata "Al-Ilah" kemudian dimasukkan lam yang pertama dalam lam yang kedua setelah itu menghilang huruf hamzah.
(d)Ada yang mengatakan, isim itu berasal dari "walaha" iaitu hilang akal dan ingatan, maka Allah mengilangkan ingatan mereka dalamsemua hakikat sifat-Nya...
(e)Ar-Razi mengatakan: Sesungguhnya isim itu diambildari "alahtu ila fulan atau saya tinggal di tempatnya".

[7]Ibnu Qayyim, as-Sawa'iq al-Mursalah, h. 749.

[8]Bada'i Al-Fawa'id, h. 19.

[9]Yang baik dari apa yang telah disebutkan dalam makna isim Allah, adalah apa yang telahdisebutkanIbnu Kathir 1/53. Ar-Razi mengatakan : "Sesungguhnya bahawa ciptaan itu ada dua bahagian: mereka yang membuatkan penduduk asal yang tinggal di tepi dengan kebebasan dan orang yang dilarang yang tetap berbuat kezaliman dan kebodohan. Sepertinya mereka telah kehilangan akal mereka dan roh mereka. Adapun orang-orang yang mendapat telahsampai kepada puncak cahaya, Al-'Usrah adalah tempat yang luas, dengan segala kesombongan dan ketinggian, mereka tinggal di lembah kesesatan dengan segala ketergantungan dan keluar dalam keindividuan, maka segala makhluk itu, semua pengetahuannya adalah hina.

[10]Al-Fakhru al-Rafil mengatakan: "Ketahuilah bahawa isim ini (Allah) adalah khusus dengan segala kekhususan yang tidak di dapati pada seluruh asma' Allah Ta'ala...sesungguhnya kalimah syahdah/persaksian adalah kalimat yang dengan sebabnya maka beralihlah orang yang kafir daripada kekafiran menuju kepada Islam, dan tidak dihasilkan dalam persaksian ini kecuali isim ini, kalau seorang yang kafir berkata: "Aku bersaksi tidak ada Tuhan selain Allah Yang Maha Rahman atau kecuali Yang Maha Penyayang atau kecuali Yang Maha Memiliki atau kecuali Yang Maha Kuddus, maka ia tidak keluar dari kekafiran dan tidak masuk ke dalam agama Islam". Adapun jika kafir itu mengatakan : "Aku bersaksi tidak ada Tuhan kecuali Allah, maka sesungguhnya ia keluar dari kekafiran dan masuk ke dalam agama Islam, itu menunjukkan kekhususan ism ini dengan sesuatu yang khusus dan yang mulia. Allah adalah yang pemberi hidayah kepada kebenarna. Lihat Tafsir Al-Fakhru al-Razi, 1/209.

[11]Hadis Dha'if, Al-Haisamy, 10/138 dalam Mujamma' dan dinisbatkan kepada At-Tabrani dalam Ausat Saghir, ia mengatakan: Di dalamnya ada beberapa mereka yang belum saya ketahui.

[12]Hadis Sahih dengan syawahidnya, sebahagian dari Hadis Tirmizi 3495 dalam pembahasan doa-doa, Abu Daud 5069 dalam pembahasan adab.

[13]Hadis Sahih, muttafaqun 'alaih, Al-Bukhari 817 dalam azan dan Muslim tentang sembahyang 484.

[14]Hadis Sahih, Tirmizi 1486 dalam berburu, Abu Daud 2845 dalam berburu.

[15]Hadis Sahih, Ahmad 1/391, 452 dalam musnad. Al-Albani mengatakan: Itu adalah hadissahih, lihat urutan kesahihannya, nombor 199.

[16]Hadis Sahih, diriwayatkan oleh Hakim 1/503,504, dibenarkandandisepakati oleh Imam az-Zahabi, lihat Jalaa'u al-Afham, h. 109.

-Tamat- 

Rahsia Kalimah Allah

Kalimah Allah' jika digugurkan hurufnya ('Alif', 'Lam Awal', 'Lam Akhir' dan 'Ha') tetap akan menunjukkan zatNya (dalam bahasa Arab).

Jika digugurkan huruf 'Alif':- Menjadi 'Lillah' yang bermaksud 'bagi Allah, dari Allah, kepada Allah kembali segala malkhluk.

Jika digugurkan huruf 'Lam Awal':- Menjadi 'Lahu' yakni 'Lahu ma fissama wati wal ardh' yang bermaksud 'Bagi Allah segala apa saja yang ada di langit dan di bumi.'

Jika digugurkan huruf 'Lam Akhir':- Menjadi 'Hu' yakni 'Huwwal Hayyul Qayyum' yang bermaksud 'Zat Allah yang 'Hidup dan Berdiri dengan sendiriNya.'

'Hu' atau 'Huwa' menunjukkan zat diriNya yg Esa.

Jika dicampurkan huruf 'Alif' dan 'Ha' sahaja maka akan menjadi bunyinya 'Ah', yakni huruf arab yang disebutkan 'Intaha' yg membawa maksud 'Kesudahan dan Keakhiran.' Demikianlah zat dan sifat Allah yang Maha Awal dan Maha Akhir.

Jika dicampurkan huruf 'Lam Awal' dan 'Lam Akhir' menjadi 'La Nafiah' yakni 'La' (tidak ada Tuhan) dan 'Illa'(ada Tuhan). Nafi Mengandungi Isbat dan Isbat Mengandungi Nafi. Tiada bercerai dan tiada terpisah sebagaimana Zat dan Sifat Allah.

Ambilan : https://www.facebook.com/groups/246006488830454/permalink/326718587425910/

ALIF itu AHDIAH ZAT

LA TAAYUN pun ia SIRRULLAH pun ia juga. Inilah ASAL NIAT yang tiada huruf dan tiada suara. Inilah USALLI SOLAT artinya Aku Solat Sifatnya NAFSI WUJUD

Adapun ALIF itu dalil menyatakan FARDHU . Inilah maknanya ZAT mertabat INSAN dan AHADIAH. Dengan kebesaran ALIF ini maka jadilah LAM yakni dengan kebesaran dan kekayaan SIFAT ZAT ertinya ESA pada pihak TANZIL.

LAM AWAL = ALIF DIATAS

Adapun ALIF DI-ATAS itu dalil menyatakan SIFAT huruf ALIF diatas. Maka jadilah LAM AWAL maknanya SIFAT SEMATA-MATA mertabatnya WAHDAH yakni TA’AYUN AWAL ertinya NYATA YANG PERTAMA yakni TAJALLI SIFAT ALLAH menjadi NUR MUHAMMAD – AIN SABITAH – WUJUD IDHAFI – INSAN KAMIL pun ia juaga menanggung namaNya ALLAH. Inilah asal FARDHU yang sebenarnya yakni SIFAT MAANI.

LAM AKHIR = ALIF DIBAWAH

Adapun Alif Di-bawah itu dalil menyatakan ASMA’NYA. Huruf Alif dibawah menjadi LAM AKHIR maknanya ASMA’ mertabat WAHIDIAH yang bernama ALLAH yakni TA’AYUn THANI ertinya NYATA YANG KEDUA maka Tajallilah RUH ADAM dengan kebesaran , kelimpahan Ruh inilah menjadi Tubuh Adam daripada huruf Alif Di-Atas. 

Maka huruf ini maknanya Zat Alif Di-Atas maka jadilah LAM AWAL maknanya Sifat Alif dibawah. Maka jadilah LAM AKHIR maknanya ASMA’ ALIF didepan. Maka jadilah maknanya AFAL . Maka 4 huruf itu empat Sifat Alif Lam Lam Ha


ALLAH HU AKBAR

ALLAH – ( Alif – Lam – Lam – Ha ) – Empat Sifat

ALIF = ZAT
LAM AWAL = SIFAT
LAM AKHIR = ASMA’
HA = AF’AL

AKBAR – ( Alif – Kaf – Ba – Ra )

ALIF = KAHAR
KAF = JAMAL
BA = JALAL
RA = KAMAL

ALLAH = GHAIBUL GHUYUB

ALIF = LA TA’AYUN = MERTABAT ZAT
LAM AWAL = TA’AYUN AWAL = NUR MUHAMMAD = RUH
LAM AKHIR = TA’AYUN THANI = MERTABAT ADAM = NYAWA
HA = MERTABAT TUBUH = JASAD

ZAT DIRI YSNG BERDIRI SENDIRI .Wujudnya di Alam LAHUT. Zikirnya AH ( Alif Ha ) AH . Ilmunya KAMAL YAKIN

SIFAT DIRI DENGAN ZAT. Wujudnya Alam JABARUT. Zikirnya HU HU. Ilmunya HAQ QUL YAKIN 

ASMA’ DIRI YANG TERPERI. Wujudnya di Alam MALAKUT. Zikirnya ALLAH 3 x . Ilmunya – ILMU YAKIN

AF’AL DIRI YANG TAJALLI. Wujudnya diAlam SAHADAH. Zikirnya LA ILA HA ILLALLAH. Ilmunya – ILMU YAKIN.

Jelaslah kewujudan itu sebagai PENZAHIRAN KEBESARAN diriNya. 

Dengan wujud itu terzahir pula segala KEINDAHAN JAMAL Allah namanya. Lantas terzahir pulalah CAHAYANYA yang menerangi segala Keindahan itu JALAL ALLAH namanya dengan KEAGUNGAN itu sempurnalah sudah sebagai Kenyataan ALLA HU AKBAR.

Bacaan tambahan di sini : http://fakirabdillah.blogspot.com/2011/01/dari-manuskrip-ilmu-makrifat-tok-guru_16.html

No comments:

Post a Comment

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...